Метки текста:

Карелия Рябининские чтения

Логинов К.К. (г.Петрозаводск)
Еще раз о «каменных культовых комплексах» и «культовых камнях» Обонежья VkontakteFacebook

Рис. 1 «Страшный идол»   – камень из района Марциальных вод, случайно получивший впечатляющие формы сходства с лицом грозного божества в результате разрушения монолита и выпадения с него отдельных кусков камня от случившегося на земле пожара. (Сканированная копия с фотографии неизвестного автора).Рис. 2. Балехова – камень «лягушка» в момент жертвоприношения печеньем и выпечкой на день св. Георгия Победоносца в д.ЗагубьеРис. 3.  «Жертвенный камень» (вариант – «Камень солнца») на о.Кижи (фото Ю.М. Наумова).Рис. 4  камень «Медведь» (вариант - "медвежья голова") на острове Кижи. Вид сзади. (фото Ю.М. Наумова

Аннотация:  Настоящая публикация направлена на усовершенствование методики выявления «древности», а также истинности артефактов, изложенных в статье автора в 2012 г. («Ландшафты и легенды о принадлежности природных и рукотворных каменных объектов Обонежья»). В научный оборот вводятся новые материалы, которые позволяют ставить вопрос об особой категории «жертвенников» среди культовых каменных артефактов Обонежья.

Ключевые слова: Карелия; культовые камни; идолы; древние жертвенники;

Summary:  The article is devoted to the hired labor of 7–15 years old children of Old Believers of Western Bank of Peipus Lake (Estonia). The main attention is paid to the working of children on Estonian farms, so called «work in the field», that means working as shepherds.

Keywords: Old Believers of Estonia; Western Banks of Peipus Lake; children's hired labor;

В 2012 г. опубликовал статью «Ландшафт и легенды о назначении и принадлежности природных и рукотворных каменных объектов Обонежья». [1] В заключении статьи был сделан далекий от совершенства вывод, что «культовыми» следует считать валуны или группы камней, «древность включенности которых в культовую практику подтверждается археологически либо постулируется легендами» [2] (в рамках предложенного дискурса «древностью» автор предлагает считать эпохи от мезолита Карелии до раннего железного века (сер.VI тыс. до н.э. – первая половина I тыс. н.э.)). С тех пор автор собрал новые сведения, которые заслуживают введения в научный оборот. Но основное внимание хотелось бы сконцентрировать на методологической стороне проблемы.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

С методологической точки зрения даже четкие указания этнографов второй половины XIX – начала XX вв. на то, что какому-то каменному сейду саамы Кольского полуострова приносят многочисленные жертвы оленями, ничего не говорит о древности использования культового камня: мы не знаем, был ли сейд объектом поклонения высшим силам в древние эпохи. Следует также рассматривать и исполнение русскими, карелами или вепсами особых ритуалов в отношении каменных артефактов, что автоматически включает их в категорию «культовых». Столь же шатким основанием для причисления к категории «древних» являются и русскоязычные легенды, прямо указывающие на архаичность возникновения/появления какого-либо каменного артефакта на местности. [3] Но связанная с ними обрядовая деятельность дает основание, считать их «культовыми», включать в число артефактов, древность возникновения которых можно попытаться выявить.

При всем при этом априори в категорию «древних» попадают лишь скальные участки с петроглифами, [4] когда часть изображений на них носит явно сакраментальный характер (например, фигурок людей с посохами, вершины которых изображают змею или голову лося). Вслед за И.В. Мельниковым автор отнес бы к таковым и особую скалу с острова Колгостров. Согласно его исследованию, из дикого ландшафта ее выделяют «два десятка “чашеобразных” углублений, изображения окружностей и овалов, часто концентрических, которые иногда пересекаются 1–2 диаметральными линиями». [5] Нанесение (геометрической формы) символов на эту скалу можно рассматривать как деятельность для придания ей «культового характера» (понятного лишь посвященным). Сама же скала расположена на краю неолитического поселения, что указывает на возраст возникновения святилища. Символические знаки, контурно нанесенные на скалистые поверхности, далеко не всегда указывают на седую древность их создания. В частности, в урочище Красная Щельга в северо-западном Заонежье имеется исторически позднее каменное святилище. Условные семейно-клановые знаки (аналоги «тамги») на поверхности скалы там соседствуют с изображениями занедужившегося органа (головы, руки, ноги и др.), буквенными инициалами и даже фамилиями (в средневековом начертании). [6]

Уверенно, как о сложном культовом комплексе, мало того – о большом древнем святилище, у ряда исследователей принято говорить об артефактах острова Радколье и Орошострова, что в Заонежье, около Сенной губы. [7] Из культовых четырех самых крупных культовых камней только собственно «Радкольский идол» представляет собой необработанный природный валун (напоминающий голову бородатого человека). [8] У находящегося рядом с ним валуна «Череп» на месте глазниц имеются глубокие искусственные углубления. У «Ушастого идола» (что на Орошострове на обрыве напротив пристани Лонгасы) и у «Поверженного идола» (что лежит на левом боку на западной оконечности Орошострова) хорошо просматривается следы искусственной обработки в области «глаз», «носа» и «рта». По профессиональному мнению археолога Ю.А. Саватеева, к искусственной обработке «культовых камней» население Карелии прибегало в раннем железном веке, [9] что позволяет нам весь комплекс Радколья – Орошострова отнести к категории «древних». Самые же ранние следы пребывания человека на Радколье восходят к периоду неолита. [10]

Напротив, так называемую «поляну Идолов» на Колгострове в Заонежье, усиленно прославляемую археологом А.П. Журавлевым, к числу древних святилищ нельзя причислять. Все фигуры на этой поляне, в чем единодушны карельские археологи, образовались в результате пожара, приведшего к раскалыванию и деформациям валунов (причудливо отколовшиеся части придали валунам схожесть с птицами и животными) в эпоху, исторически отстоявшую от времени обитания на этой поляне людей каменного века. Носители мифологического сознания покинули территорию раньше, чем смогли осознать возникшие после пожара орнито- и зооморфные формы камни в качестве окаменевших божеств, ниспосланных людям для использования их в ритуалах. Такое случается и в наши дни. Примером тому может служить так называемый «Страшный Идол» (название условное) из окрестностей Кивача (фото 1). Пожар случился менее полувека назад, куски камня выпали, придав обломку скалы облик человеческого лица. Однако уже не нашлось тех, кто бы вдохновился на создание легенды и исполнение рядом с идолом каких-либо обрядовых действ.

Человек – цена и мера всех вещей. В эпоху господства мифологического сознания именно он выделял в окружающих ландшафтах каменные артефакты, которые наделял смыслами ритуальной направленности. Иногда, чтобы подчеркнуть эту идею, одиночный каменный артефакт окружали дополнительными каменными кладками. В Карелии особую категорию такого плана выделил И.В. Мельников, как: ««кольцеобразные сооружения из камней-валунов диаметром 6-9 метров, внутри которых имелась фигура из камня, напоминающая человека, птицу или животное». Ссылаясь на А. Воррена (А. Vorren), исследователь причислил такие комплексы (в том, что это комплексы, сомневаться сложно) к рыбопромысловым жертвенникам «дохристианских саамов», частично разрушенных миссионерами. [11] Вот только судить о древности сооружения подобных комплексов без особых палинологических исследований не получается. На этом о категориях древности разговор закончим.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Пора сообщить о новых материалах. Наиболее важным автору представляется полученная от В.П. Кузнецовой фотография Людмилы Балеховой, православной активистки из д. Загубье (под Толвуей), производящей на валуне «Лягушка» жертвоприношение печеньем и выпечкой в день Егория весеннего (6.05. н. ст.) в честь первого в году выпуска животных на летний выпас (фото 2). Традиционная символика лягушки у русских увязывается с водной стихией, от нее желают получить теплых дождей для роста весенней травы. Этот факт сразу же позволяет поднять вопрос, не затронутый в статье 2012 г.: «Не могла ли еще какая-то часть каменных артефактов использоваться в качестве жертвенников»? Наиболее вероятными кандидатурами на такую роль, как представляется, претендуют кижские артефакты: «Жертвенный (вариант – Солнечный) камень» (фото 3) и «Медведь камень» (фото 4). Первый из них слева как бы имеет специальную площадку для жертвоприношений, а в правой части виден знак в виде креста, вписанного в круг – наиболее употребительный символ для обозначения принадлежности артефакта к числу «солнечных». Фотография второго из них специально дана сзади, чтобы была видна площадка для возложения «жертвенных приношений». В профиль по форме камень напоминает голову медведя. И это не случайно, ибо медведь символизирует связь с землей. Сразу возникают сопоставления: на петроглифах посохи с головой лося и головой змеи; «топоры шаманов» с обушками в виде головы лося, а позднее – птицы и с обушком в виде головы медведя. Такие топоры никогда не использовались (судя по трассологическим исследованиям) в реальной работе и фиксировались они в Обонежье «не позднее середины I тысячелетия до н.э.». [12] Похоже, что идея разделения шаманов на «земных» и «небесных», дожила на Кижах до прибытия туда языческой чуди и славян. Что касается площадок и углублений, удобных для возложения приношений, автор отмечал их и на других артефактах, предположительно ритуального назначения, например, на Кит-камне на о.Гольяницы на оз.Водлозере. [13] На многих современных фотографиях «ритуальных камней» заметны положенные к ним или на них конфеты в цветастой обертке. А это свидетельствуют об архетипическом отношении к каменным святыням даже современного человека.

// Рябининские чтения – 2019
Карельский научный центр РАН. Петрозаводск. 2019. 677 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

Музеи России - Museums in RussiaМузей-заповедник «Кижи» на сайте Культура.рф