Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

стр. 93Судя по сохранившимся свидетельствам, на Руси в последней трети XVI-XVII в., была распространена традиция венчать (завершать) иконостас образом Спаса Нерукотворного, а также образами Спаса Вседержителя оплечного и Саваофа (Отечества). Иконы-навершия ставили посередине над верхним рядом иконостасов каменных и деревянных храмов. В каменных церквах во второй половине XVII в. распространяются рамные резные иконостасы [1] . В их завершении начинают ставить живописное или резное Распятие с предстоящими [2] , что является продолжением этой традиции. В северных деревянных храмах резные иконостасы возникают с конца XVII в., а в основном - в XVIII в. [3] , но это не приводит к отказу от обра- зов-наверший Спаса Нерукотворного. Иконы св. Лика порой даже заходят на потолок. Одновременно в северных деревянных церквах и часовнях с последней трети XVII в. появляются и распространяются комплексы потолочных икон - «небеса» [4] , которые занимают место венчающих икон. Иконы-навершия устанавливались не в каждом храме; большинство сведений о них относится к северным территориям.

По количеству упоминаний в документах XVII в. самым распространенным изображением на иконах-навершиях был Спас Нерукотворный (рис. 1). В. М. Сорокатый считает, что образ Спаса Нерукотворного в завершении иконостаса соответствовал традиционной росписи с образом св. Лика на восточной стр. 94 подпружной (поддерживающей купол) арке каменных храмов [5] . Такое известное с древности стенописное изображение располагалось как раз над иконостасом. Время возникновения традиции устанавливать иконы в завершении иконостаса совпадает с периодом формирования праотеческого ряда (вторая половина XVI в.). Возникновение праотеческого яруса объясняется в том числе развитием структуры иконостаса по вертикали [6] . В определенной мере мы связываем появление икон-наверший с той же причиной.

стр. 95Время появления традиции завершать тябловые иконостасы отдельной иконой можно отнести приблизительно к 1570-м гг. Ее хронологические рамки были примерно определены исследователями еще в XIX в. Н. Сперовский в своей до сих пор не утратившей значения работе, писал: «Кроме херувимов и серафимов, верх иконостаса не редко увенчивался иконою Нерукотворенного Спаса или Господа Саваофа. Когда возник такой обычай, не знаем, но в конце XVI и в XVII в. он был весьма широко распространен. Сведения относительно этого обычая мы получили из старинных церковных и монастырских описей» [7] .

Подробно вопросами возникновения и развития венчающих икон никто не занимался. Рассмотрим документальные упоминания об иконах-навершиях и предположения об их возникновении.

Новгородская икона-навершие второй половины XVI в.

Первый пример - наглядный. Сохранилось изображение 4-рядного иконостаса Преображенского собора Варлаамо-Хутынского монастыря с образом Спаса Вседержителя оплечного в завершении. Оно находится на иконе второй половины XVI в. «Видение пономаря Тарасия» [8] , где представлен сам собор и его внутренний вид (рис. 2а,б). Изображенный иконостас, по всей видимости, был создан одновременно с постройкой храма в 1515 г. [9] , но в какой момент появилась икона-навершие - нам не известно. Икона «Видение пономаря Тарасия», по мнению Э. А. Гордиенко, была написана между 1574 и 1582 г. [10] , и на ней отразилась структура иконостасов второй половины XVI в. В описи Новгорода 1617 г. для монастырских Преображенского собора и церкви на подворье в городе указано общее количество икон (121 образ) без выделения ярусов их иконостасов [11] . По данным описи собора 1642 г., в иконостасе упоминаются те же образы, что и на иконном изображении, но в завершении описывается уже Спас Нерукотворный [12] (он либо заменил Спаса оплечного, либо образ не менялся, но его неточно назвали). Тябловый иконостас стр. 96 в Преображенском соборе сменяется на рамный резной приблизительно в последней четверти XVII - первой четверти XVIII в. [13] В его состав входит часть древних икон, а в венчании, над появившимся страстным рядом, указывается живописное распятие [14] .

В результате эволюции иконописного убранства данного каменного храма Спас Вседержитель оплечный в навершии тяблового иконостаса уступил место распятию над рамным резным иконостасом.

Это не единственная новгородская церковь с иконописным убранством, включавшим образ-навершие. Об этом пишет архимандрит Макарий, указавший, что на 1860 г.: «... во всех почти храмах, кроме Софийскаго собора и других, над верхним ярусом поставлены изображения Распятия с предстоящими, или Спаса нерукотворенна- го и Воскре[се]ния Христова. Причина этому та, что в крестной стр. 97 смерти и воскресении Иисуса Христа заключается основание и торжество христианской веры» [15] . Примеров наверший с Воскресением нам не известно.

В церкви Сошествия Святого духа новгородского Свято-Духовского монастыря, по свидетельству 1590 г., были обозначены: «Да Диисус болшой шти пядеи и в одиннацатере обложен сребром ... да Празники и Пророки на одних цках, на золоте, да вверху Образ Господа нашего Исуса Христа Нерукотворенный, обложен сребром» [16] .

В каменной Никольской церкви Николо-Лятского монастыря близ Новгорода, по описи 1604 г., в иконостасе указаны: «деисус стоящий, 11 образов на золоте; ... да дванадесять праздников господские, да пророки на трехнадесяти дцках на золоте поясные; да над пророки Спасов образ главной, пядница большая на золоте» [17] . Слово «главной» следует понимать как прилагательное от слова глава (голова) [18] . Такой оглавной иконой мог быть как Спас Нерукотворный, так и Спас Вседержитель оплечный [19] . По описи 1617 г. структуру иконостаса Никольской церкви не удается уточнить, так как опять приводится только общее количество икон [20] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

По данным описи 1617 г., в Новгороде еще как минимум два храма (помимо приведенных примеров) имели интересующее нас венчание иконостаса. Например, в каменной Воскресенской церкви на Павлове улице был: «Сверх деисуса образ Спасов на золоте» [21] (над деисусным рядом), а в Никольской церкви Островского монастыря образ Спаса находился над 4-рядным иконостасом: «Другой деисус 11 образов да образ Спасов вверху над пророки, над деисусом праздники и пророки, все на красках» [22] .

В. М. Сорокатый указывает, что примеры размещения икон в навершии иконостасов сохранились в памятниках «северно-русских» земель, исторически связанных с новгородским кругом. К таким землям относится в том числе Обонежье и его часть, Заонежье, где находился Кижский погост.

стр. 98Исследователь так объясняет традицию венчания новгородских иконостасов образом Спаса Нерукотворного: «Такое завершение соответствовало традиции каменных росписей, где соответствующее изображение помещалось над иконостасом, на восточной арке. Нерукотворный образ служил лучшим доказательством истинности Боговоплощения, будучи как бы его материализованным знаком» [23] . При этом В. М. Сорокатый не делает акцент на том, что большинство ранних новгородских примеров говорят об образе Спаса (Вседержителя), а не Спаса Нерукотворного [24] . Добавим также, что, помимо Воплощения, св. Лик был и евхаристическим символом [25] . Богословскую трактовку этого образа и его места в иконописном убранстве храма в данной работе мы опускаем.

А. М. Лидов расположение фресок Спаса Нерукотворного на восточной и западной арках каменных храмов трактует как копирование убранства Фаросской церкви-реликвария в Константинополе [26] . В ней в арках на цепях были подвешены специальные сосуды, внутри которых хранились Мандилион и Керамион [27] . Такое расположение реликвий в свою очередь восходило к отображению истории обретения св. Убруса в арке ворот города Эдессы [28] . Верхнее место Спаса Нерукотворного в иконописном убранстве русских храмов, получается, имеет корни, уходящие в своей истории к заре христианства.

Соловецкая икона-навершие 1570-1582 гг.

Другой ранний образ-навершие происходит из Соловецкого монастыря. А. Г. Мельник на основании монастырских описей XVI-XVII вв. выделяет 4-рядный (не считая пядничного ряда) иконостас Преображенского собора как самый ранний известный ему пример, получивший в завершении отдельную икону. Это происходит в промежутке между временем составления стр. 99 описей 1570 и 1582 г. [29] В деревянных Преображенских церквах-предшественницах (одна сгорела в пожаре 1538 г.) по описям 1514 и 1549 г. находились 3- и 4-рядный иконостасы без венчаний [30] . После 1570 г. в каменном соборе (построен в 1558-1566 гг.) над пророческим рядом устанавливается значительный по размерам, 13-пядный (примерно 2,8 м) образ Спаса Нерукотворного, о чем свидетельствует документ 1582 г.: «Да над пророки болшей Спасов образ Нерукотворенной на левкасе золочен тринадцатипядной» [31] . Отметим, что его размер значительно больше, чем у новгородской венчающей иконы, но в обоих случаях сохраняется примерное соответствие размерам центрального образа деисусного ряда. Это также первое известное нам четкое указание на иконографию Спаса Нерукотворного для икон-наверший.

В промежутке между 1613 и 1632 г. в иконостасе соловецкого Преображенского собора появляется праотеческий ярус, сверху которого ставятся резные херувимы и серафимы. Венчающий же образ Спаса Нерукотворного исчезает [32] . В 1695-1697 гг. тябловый иконостас собора заменяется 5-рядным (не считая пядничного ряда) рамным резным иконостасом без завершения.

А. Г. Мельник выявляет структуры иконостасов еще двух церквей Соловецкого монастыря до и после появления иконы-навершия [33] . В новопостроенной надвратной церкви Благовещения над 4-рядным иконостасом (не считая двух пядничных рядов), по описи 1604 г., устанавливается икона Спаса Нерукотворного, по данным 1711 г., ее уже окружают 4 иконы пророков и преподобных. В Никольской церкви (построена в 1583 г.), по данным описи 1640 г., иконостас получает венчающий образ Спаса Нерукотворного, а по сведениям 1711 г., над иконой св. Лика появляется еще и Распятие.

А. Г. Мельник замечает, что «Находясь над четвертым пророческим чином икона Спаса Нерукотворного как бы предвосхищала появление пятого яруса иконостаса» [34] . Озвученному принципу соответствует развитие иконописного убранства соловецкого Преображенского собора. Похожее заключение делает и В. М. Сорокатый: «Подобное навершие иконостаса стало архаизмом с введением в него нового верхнего ряда, праотечества, и оформлением связавшей его ряды воедино новой смы словой концепции» [35] .

В контексте этой идеи интересен состав праотеческого чина главного иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля по описи 1634 г., где в центре был отмечен Спас Нерукотворный: «В третьем тябле: Образ Пресвятыя Богородицы и Пророки на семнадцати дсках. На тех же дсках, на верху, образ Спасов Нерукотворенный, по сторонам Праотцы» [36] . Подобный пример встречается в описи 1668 г. убранства каменной церкви Кирилла Чудотворца в Кирилло-Белозерском монастыре: «а над Пророки образ Спасов нерукотворенный да по обе стороны дванадесять Праотцей с Херувимами и Серафимами» [37] . Указание еще на один праотеческий чин (поясной) с центральной иконой Спаса Нерукотворного приводит в своей работе И. А. Журавлева [38] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Иконы-навершия появляются в период возникновения праотеческого ряда высокого русского иконостаса, а именно в середине - второй половине XVI в. [39] , что может указывать на взаимовлияния между ними, тем более что на венчающих иконах изображался Саваоф, который соответствует центральной иконе этого ряда.

В деревянных церквах в завершении и 5-рядных иконостасов все также продолжали ставить образ Спаса Нерукотворного (там где не было «небес»). Например, в 1603 г. в Богоявленской церкви на Ухтострове иконостас был дополнен праотеческим рядом и иконой-навершием: «ставили праотцы и места крепили и Нерукотворенный образ поставили» [40] .

стр. 101В Великом Устюге в 1630 г. деревянная Прокопиевская церковь имела: «... над пророки праотцы 27 образов, стоячие, писаны празники и пророки и праотцы на золоте, вверху над праотцы образ Спаса Нерукотворенного со ангелы» [41] .

В архангельской деревянной Воскресенской церкви на 1643 г. были указаны: «В тябле деисус на 21 дцки с праздники и с пророки на золоте. Праотцы на 21 дцки на красках. Створы киотные, на них писаны Дмитрей Солунский да Георгий Страстотерпец на празелени. Во главе образ Спасов Нерукотворенный на золоте» [42] . Последняя строчка в цитате вряд ли описывает киот, так, в точности такое же описание венчающей иконы мы имеем и для придельского иконостаса [43] .

В Никольской церкви в Великом Устюге, по данным 1676-1683 гг., находились: «. в верхнем поясе пророков и праотцев на 21 дцке, а промеж ими и на веревках 18 херувимов посребряных, да поверх Саваофова образа образ Спасов Нерукотворенного со двема ангелома покрыты убрусом; да над Спасовым и над праотцовыми образы 17 херувимов резных позлащеных древяных» [44] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Мы видим, что иконы-навершия в деревянных церквах ставились и над пятым рядом иконостаса, но в каких случаях венчающие образы Спаса Нерукотворного предшествовали праотеческому ярусу, пока точно сказать нельзя из-за недостатка данных.

Каргопольская икона-навершие 1581 г.

Четвертое известное нам описание венчающей иконы последней четверти XVI в. находится в описи 1581 г. каргопольского Спасо-Преображенского монастыря (Васьяновой Строкиной пустыни). Образ Спаса Нерукотворного располагался, по-видимому, над 2-рядным иконостасом деревянной Преображенской церкви. В. И. Иванов предполагает, что в иконостасе было два деисусных ряда - один над другим [45] . По нашему мнению, в документе говорится о наличии второго деисуса из пядничных икон, находившегося рядом с первым. В любом случае это был иконостас без верхних рядов: праздничного и пророческого: «да в деисусе образ Спас Вседержитель, а с ним стр. 102 десять образов - все на красках. Да другой деисус меньшои все на красках - шесть образов. Да двери царьские на красках. ... да образ Нерукотвореннои вверху над деисусом» [46] .

Данное упоминание затрагивает тему венчания кратких по составу иконостасов. В одном из приведенных выше новгородских свидетельств 1617 г. образ-навершие также находился над вторым ярусом икон. Эти ранние примеры говорят о том, что традиция установки икон-наверший, изначально известная для 4-рядных иконостасов, почти сразу распространилась как на 5-рядные, так и на более скромные по структуре образцы [47] . Более того, в конце XVII в. в часовнях упоминаются венчания даже местного ряда.

Получается, что в вопросе завершения иконостаса не было привязки к числу ярусов. А это значит, что иконы-навершия не представляли собой некий новый редуцированный ряд, требующий в общем случае наличия всех остальных рядов (как праотеческий ярус). Они представляли собой скорее универсальное завершение структуры иконостаса (как оглавия со Спасом Нерукотворным у наперсных крестов и икон). Отметим, что и «небеса» устанавливались над иконостасами с 2, 3, 4 или 5 ставами.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

«Невысокие» иконостасы со Спасом Нерукотворным в навершии упоминаются в течение всего XVII в. В писцовой книге 1628-1629 гг. по Обонежью дается описание свыше 70 храмов, более половины из которых имели 2-рядные иконостасы [48] . У части из них были иконы-навершия. Приведем примеры.

В Муромском монастыре в деревянной Успенской церкви на Андом- ском погосте описаны: «Дейсус, празники и двери црсвие и сень и столбцы на краске; над Дейсусом Нерукотворенной образ на краске» [49] .

Интересно, что образ Спаса Нерукотворного среди икон избранных святых и праздников мог занимать место деисуса [50] , как, например, в церкви Петра и Павла в с. Горы Олонецкого погоста: «в Дейсус места на тябле образ нерукотворенный Господа нашего Иисуса Христа, на краске, большая пядница; по обе стороны того образа на одной цки образ Никола Чудотворец; образ святыя великомученицы Парасковии, стр. 103 нареченныя пятницы; образ Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, да образ архистратига Михаила - все на красках» [51] .

В Писцовой книге упоминаются и церкви с высокими иконостасами, и в первую очередь это кижская шатровая Преображенская церковь - предшественница ныне существующей: «А в церкве божия милосердия образов в тябле: деисус с праздники и с пророки на красках, ... поверх деисуса образ Нерукотворенный господа бога и Спаса нашего Исуса Христа, писан на золоте» [52] .

В деревянной церкви Рождества Богородицы олонецкого Рождественского погоста венчался иконостас из 2- или 3-рядных икон: «на тябле Дейсус с праздники и пророки на одних цках; поверх Дейсуса образ Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа нерукотворенный, на празелени» [53] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Для еще одного, уже каменного храма - Троицкой церкви Александ- ро-Свирского монастыря, икона-навершие определяется как государев вклад: «... над пророки сверху образ Спасов нерукотворенной, поставле- нье Государево; а по скаске игумена Аврамья праздники и пророки присланы от пустых храмов из Великаго Новагорода» [54] .

Завершения иконостасов важских часовен на 1692 г.

Интересны примеры установки икон-наверший над часовенными иконостасами. Особенностью часовенных иконостасов является не строгое следование составу чинов. Например, в местном ряду могли отсутствовать Богородичный образ или образ Спаса. На ярусах подчас одновременно располагались иконы большого размера и иконы-пядницы. Во втором ряду могли находится иконы избранных святых, при отсутствии икон деисусных.

На основании данных переписи 1692 г. часовен Важского уезда (к востоку от Каргопольского уезда) и в Устьянских сохах (волостях) нам удалось выявить более 20 иконостасов [55] с иконой-навершием среди описания убранства 434 храмов [56] .

стр. 104В тексте встречаются уже привычные венчания деисусного ряда:[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

«Спас: в Деисусе тринатцеть лиц ... вверху Нерукотворенный образ Христов со арханьелы, на красках » [57] или: «Вверху нерукотворенный образ Господень, писан вновь. - Деисус в тябле в девяти лицах» [58] .

Более чем в половине случаев иконы-навершия указаны над местным ярусом. Вот пример венчания местного ряда из двух икон разного размера: «Настоящая (храмовая. - Б.Д.) икона Николая чудотворца писана красками; ... Икона Огненное Восхождение, пяднишная. - Икона вверху Нерукотвореннаго образа; писаны красками» [59] .

Удивителен пример венчания единственной храмовой иконы: «А в часовне настоящая икона святых мучеников Флора и Лавра, в вышину три четверти, а [в] ширину девять вершков, а дру[гая] икона вверху над настоящей ико[на] Нерукотвореннаго образа, в выш[ину] та икона три четверти, а в шир[ину] девять верхов» [60] . При относительно свободной структуре часовенных иконостасов может возникнуть сомнение в том, что в данных примерах речь идет об иконе-навершии, однако эти упоминания объединены: в большинстве случаев при описании завершений используется слово «вверху».

В данных описаниях часовенных интерьеров образ Спаса Нерукотворного обычно упоминается либо отдельно, либо с архангелами. В единичных примерах в навершии указаны Отечество, Спас Вседержитель и Спас: «да вверху Деисус в девяти лицах да над Деисусом Отечество с херувимы, [да] образ Николая чюдотворца» [61] или «вверху над месною иконою написан на цке Господь Вседержитель» [62] .

В переписи часовен 1692 г. иконы-навершия не указываются на потолке, притом сами подволоки (потолки) упоминаются. Отметим, что в заонежских часовнях (из деревень Леликозеро, Вигово, Васильево) с иконостасами примерно того же периода (последней трети XVII - начала XVIII в.) были «небеса». Без сомнения, помимо изучения посвящений, количества икон и других общих сведений [63] дополнительного анализа требует структура иконостасов важских часовен.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

стр. 105Самой же трудной задачей является анализ композиций, где Спас Нерукотворный стоит в ряду других икон: «вверху над месной иконой в тябле образ нерукотвореннаго Спаса, в том же тябле десять икон пятничных, писаны все на красках» [64] . Ведь в этом случае не ясно, что представляет собой такой ярус: сложное навершие или отдельный ряд избранных икон.

Подобные примеры (как и выше приведенное убранство церкви Петра и Павла Олонецкого погоста) поднимают сложную тему бытования деисусов со Спасом Нерукотворным на месте Спаса Вседержителя [65] . Самым известным примером с подобной иконографией является шитый воздух Марии Тверской 1389 г. со Спасом Нерукотворным в центре деисусного предстояния [66] (рис. 3).

В. Н. Лазарев приводит описание архаичного деисуса на одной доске из Вытегорского погоста со Спасом Нерукотворным в окружении поясных Богоматери и Иоанна Предтечи и двух фигур столпников [67] . Этот образ, возможно, относится к XVI в. [68]

стр. 106В карельском Сегозерье в Успенской часовне из д. Пелкула сохранилась горизонтального формата икона рубежа XVII-XVIII вв. со Спасом Нерукотворным среди праздников, занимавшая место деисусного ряда (рис. 4). Образы св. Лика предположительно находились в центре иконостасов еще двух местных часовен [69] . На сходство структуры этой иконы с навершиями иконостасов указывает в своей статье Э. С. Смирнова [70] .

Могло ли случиться так, что известное с конца XIV в. особое место образа Спаса Нерукотворного в центре деисуса повлияло на распространение традиции завершать иконостас этим образом в XVII в. на северных территориях?[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Хронологические границы традиции венчания иконостаса

На основе данных об убранстве соловецких храмов XVI в., а также сведений описи 1545 г. подмосковного Иосифо-Волоколамского монастыря А. Г. Мельник заключает, что примеров традиции завершения иконостаса образом Спаса Нерукотворного для первой половины XVI в. ему не известно [71] . Приведем другой пример отсутствия упоминаний завершений иконостаса в документах XVI в. Это писцовые книги центральных губерний, изданные Н. В. Калачовым [72] . В них, по данным С. В. Филатова, стр. 107содержатся описания 92 главных и придельских иконостасов [73] , среди которых нет примеров с образом-венчанием. На основании этих данных можно предположить, что и в рассмотренном выше иконостасе Преображенского собора Варламо-Хутынского монастыря в первой половине XVI в. иконы-навершия еще не было.

Дополнительным уточнением датировки рассматриваемой традиции являются церковные предметы XVI в. с изображением Спаса Нерукотворного среди пророков над деисусом. Св. Лик здесь не является отдельным навершием, однако он вписан в сложную композицию, отражающую структуру иконостаса.

Из Москвы происходит костяной резной наперсный крест XVI в. (рис. 5). На его лицевой стороне изображены праздники и фигуры святых, на оборотной стороне, на горизонтальной перекладине - 9-фигурный деисус, над деисусом - Спас Нерукотворный среди четырех пророков, а над пророками и под деисусом - праздники [74] .

Второй подобный пример - это костяной резной наперсный крест 1580-1590-х гг. из Соловецкого монастыря (предположительно происходящий из Новгорода). На лицевой стороне на перекладине изображен 9-фигурный деисус со Спасом на престоле, сверху – пророческий стр. 108ряд из двух ярусов со Спасом Нерукотворным в центре верхнего из них. Над пророками и под деисусом, а также на оборотной стороне изображены праздники [75] . Составитель описания креста Е. А. Моршакова связывает изображение Спаса Нерукотворного среди пророков с разбираемой нами традицией венчания иконостаса [76] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

На оглавии обоих рассмотренных крестов был изображен также Спас Нерукотворный. Это древний и характерный образ на оглавиях русских предметов личного благочестия: наперсных крестов и икон, мощевиков, панагий. По мнению А. В. Рындиной, распространенность изображения Спаса Нерукотворного на крупных по размеру оглавиях предметов конца XIV-XVI вв. объясняется отражением пришедшей из Византии традиции хранения в них копий текста письма Христа к царю Авгарю [77] , что придавало общий защитный смысл. В данной работе мы опускаем исследование связи изображений Спаса Нерукотворного на оглавиях церковных предметов и на иконах-навершиях.

Верхнюю границу периода существования традиции венчания иконостаса образами Спаса Нерукотворного, Спаса Вседержителя оплечного и Саваофа (Отечества) формально можно связать с указанием Московского собора 1666-1667 гг. Оно гласит, что вместо образа Саваофа над иконостасом следует размещать Распятие: «Лепо бо и прилично есть во святых церквах надейсусе вместо саваофа, поставити крест, сиречь Распятие Господа и спаса нашего Иисуса христа. Якоже чин держится издревле во всех святых Церквах в восточных странах, и в киеве и повсюду, опричь московскаго Государства, и то велие таинство содержится во святей Церкви» [78] .

Содержание этого раздела кратко дублируется в оглавлении: «Во Святых Церквах на дейсусе вместо саваофа поставляти распятие Иисуса Христа». Под словосочетанием «на дейсусе» следует понимать «на иконостасе», так как в документах XVII в. под деисусом подчас подразумевались один или все верхние ряды иконостаса [79] .

Самое любопытное, что в указаниях Собора 1666-1667 гг. не идет речи об иконе Спаса Нерукотворного. По какой причине - непонятно. Упоминание о нем при трактовке выше приведенного текста добавляет Н. Сперовский в своей работе «Старинные русские иконостасы» [80] .

Саваоф (Отечество) в навершии иконостаса

стр. 109В постановлении Собора 1666-1667 гг. мы встречаемся с первым известным нам упоминанием иконы Саваофа в завершении иконостаса. Причем в документе, скорее всего, имелись в виду более ранние, чем относящиеся к 1660-м гг., иконостасы. Сразу уточним, что вместе с образом Саваофа стоит рассматривать и образ Отечества. В описях церковного убранства, где в праотеческом ряду указывался Саваоф, нередко подразумевалось именно Отечество [81] .

В первой половине XVII в. мы встречаем образ Саваофа только в центре праотеческих рядов [82] . Самое раннее известное нам указание на отдельную икону относится к 1675 г. из описания белозерской городской Успенской церкви: «над пророки образ Господа Саваофа» [83] .

Икона Отечества сохранилась над 4-рядным иконостасом Успенской церкви в с. Варзуга [84] (рис. 6 а,б). По сторонам образа установлены фризы с живописными изображениями серафимов и херувимов. Иконостас относится ко времени постройки храма - 1674 г., однако время установки иконы-навершия точно не известно.

стр. 110К концу XVII в. относится уже приведенное упоминание Отечества вместе с Николой над деисусом в часовенном иконостасе.

З. В. Дмитриева и М. И. Мильчик цитируют данные описаний 1773 г., по которым в деревянной Воскресенской церкви в белозерском с. Рукина Слободка находился: «в церкви вверху в средине подволоки образ Господа Саваофа» [85] . Авторы трактуют этот текст как упоминание «небес». То, что икона располагалась посередине потолка, указывает на отсутствие ее связи с иконостасом. Однако подобная формулировка очень сходна с описаниями икон-наверший Спаса Нерукотворного, которые были подняты в подволоку.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Так, по описи 1683 г. Михаило-Архангельского монастыря в Архангельске в соборной деревянной церкви [86] , в главном 5-рядном иконостасе находились: «Над деисусом - образы Господских праздников и пророки и праотцы на однех дсках 21 образ. Да в подволоке образ Нерукотворен- наго Спасова образа со архангелы на красках» [87] .

В описи 1686 г. деревянной шатровой Троицкой церкви на Ухтост- рове упоминается: «в подволоки Образ Спасов Нерукотворенный писан на золоте» [88] .

В вологодском «старом» Покровском Глушицком монастыре в деревянной Покровской церкви с 4-рядным иконостасом в 1775 г. был учтен: «В подволоке Нерукотворенный образ Спасителев писан на золоте краски» [89] .

Мы предполагаем, что текст 1773 г. мог указывать не столько на краткие «небеса», сколько на икону-навершие Саваофа, которая была поднята на потолок. В любом случае это позднее упоминание, не относящееся к XVII в.

Резная икона Отечества начала XVIII в. [90] (рис. 7) происходит из деревянного Успенского собора в Кеми (построен в 1711-1717 гг.). По данным экспедиции 1961 г. [91] , этот образ находился на западной стене трапезной и стр. 111«Ранее служил завершением иконостаса» [92] . Сложно оценить насколько верно это замечание исследователей, так как мы не знаем откуда оно было получено. Отметим, что иконостас Успенской церкви в Варзуге с иконой-навершием Троицы Новозаветной в иконографии Отечества мог послужить примером для иконописного убранства кемского собора. Заметим, что потолочных икон в церквах в Варзуге и Кеми не было.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Резная с килевидным завершением поясная икона Саваофа происходит из Никольской церкви Троицкого Муезерского монастыря. А. А. Молчанов

отнес ее к XVII в. [93] Где находилась икона в храме - нам не известно. Муезерский монастырь так же, как и Кемь и Варзуга, входили в орбиту влияния Соловецкого монастыря.

Килевидные завершения являются характерными для икон праотеческих рядов (помимо наверший киотов или Царских врат). Таковы иконы праотцев первой трети XVII в. из соловецкого Преображенского собора [94] , или праотеческий ряд 1653 г. Успенского собора Московского Кремля [95] , или образы конца XVII в. пятого ряда иконостаса собора Рождества Богоматери Антониевого монастыря в Новгороде [96] .

Килевидное завершение резной иконы Саваофа может косвенно свидетельствовать о ее месте в верхнем ряду или в навершии иконостаса. Две указанные резные иконы хранятся в фондах МИИ РК. Они требуют дальнейшего изучения.

стр. 112Документальных свидетельств об иконах Троицы Новозаветной в иконографии Сопрестолие в навершии иконостасов нам не известно, однако сохранился образ, который предположительно являлся таковым. Эта крупного размера (141 х 102 см) килевидной формы икона XVII в. находится в экспозиции музея Истории религии [97] (рис. 8). Она происходит из Ильинской церкви тверской старообрядческой общины в Москве, хотя не принадлежала иконостасу этого храма (икона хранилась в церкви) [98] . Поэтому вопросы где и для какого иконостаса она была написана и являлась ли в действительности на- вершием остаются открытыми. У этого образа есть особенность в иконографии - Христос указывает на свою рану на груди. Образ Троицы Новозаветной именно такого извода был в местном ряду кижской Покровской церкви. Сейчас под названием «Отечество со страстями» он находится в Челябинской галерее [99] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В Великоустюжском уезде, по данным писцовой книги 1676-1683 гг., в деревянной Одигитриевской церкви находился 5-рядный иконостас без венчающей иконы, с образом Отечества в центре праотеческого ряда. На западной стене храма располагалось изображение Троицы Новозаветной на холсте: «на западной стране написано на полотне Сидение Спасителево одесную Отца; вверху церкви в своде писано на полотне Сотворение света» [100] .

стр. 113В том же документе в каменной церкви Происхождения креста Господня над 5-рядным иконостасом указывается Отечество на холсте: «над царскими дверьми деисус с празники и с пророки и с праотцы писано на золоте, в своде над деисусом писано на холсту Отечество» [101] .

Вопрос о существовании икон-завершений с Сопрестолием пока остается открытым.

Спас Нерукотворный с ангелами в навершии иконостаса и «небеса»

Сохранились указания второй половины XVII в. на то, что икона Спаса Нерукотворного устанавливалась на иконостас вместе с иконами ангелов. В совмещении этих образов нет ничего необычного, так как именно ангелы поддерживают св. Убрус (плат): «да поверх Саваофова образа образ Спасов Нерукотворенного со двема ангелома покрыты убрусом» [102] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

По данным Переписной книги 1653 г., в Кяндском приходе Онежского уезда Архангельской епархии в деревянной Богоявленской церкви над главным иконостасом указаны две иконы: «У Богоявления Господня в тябле деисус на красках, у Спаса венец и цата серебряные золочены басменные. Две иконы над деисус Спас нерукотворный на красках» [103] .

В Великом Устюге в каменном Прокопиевском соборе 1668 г. постройки, по данным писцовой книги 1676-1683 гг., в иконостасе находились: «Да в верхних тяблех Праздники и Пророки и Праотцы писаны на золоте. Да над праотцы в вышнем тябле образ Спасов Нерукотворен- ный со архангелы, писаны на красках по золоту» [104] . В этой цитате выделим глагол «писаны», подразумевающий что Спас и архангелы были изображены на разных досках. Если бы изображения были на одной доске, то скорее использовалась бы форма единственного числа - «писан», как в следующем примере: «Повыше над тем Деисусом поставлен Нерукотворенный образ в трех лицах, писан красками, мерою цка в длину аршин с четью, поперег в аршин» [105] .

Наиболее ясным указанием на раздельные иконы в навершии является упоминание в 1668 г. в Архангельске в деревянной теплой церкви Рождества Христова 4-рядного иконостаса, венчанного иконой Спаса Нерукотворного «со архангелы - на трех дсках, писаны на золоте» [106] .

стр. 114Повторимся, что во второй половине XVII в. отдельные иконы-навер- шия Спаса Нерукотворного «поднимаются» на потолок - в подволоку, как в уже приведенном архангельском примере 1683 г. [107] .

Теперь сравним данные упоминания с описанием особого краткого по составу «неба» в Переписной книге 1702 г. костромского Богоявленского монастыря. По данным Переписной книги, в холодной Покровской церкви с. Кривушено находился: «... в церковном небе образ Господа Вседержителя, по сторонам два образа ангельских» [108] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Продолжим цепочку цитат первым известным свидетельством о «небесах» с гранями. В главном иконостасе деревянной Георгиевской церкви в с. Толвуя над 5-рядным иконостасом были: «Небеса, Спасов образ в кругу, по косякам небесныя силы в чину» [109] .

С середины XVIII в. на восточных гранях «небес» (по центру иконостаса) утверждается изображение Распятия с предстоящими по аналогии с завершениями иконостаса в виде Распятия [110] . Подобные влияния могли происходить и в ранний этап развития «небес» на Севере, тем более что Спас Вседержитель оплечный, Саваоф и Отечество изображались на медальонах «небес».

В связи с этим можно предположить, что навершия со Спасом Нерукотворным и ангелами, а также место Спаса Нерукотворного на потолке повлияли на самую раннюю и самую распространенную иконографическую схему «небес» со Вседержителем и ангелами (силами небесными).

Иконографии Спаса Нерукотворного и Спаса Вседержителя оплечного

Появление в последней трети XVI в. образов в завершении иконостасов соборов Соловецкого и Варлаамо-Хутынского монастырей и упоминание икон-наверший в официальных документах Собора 1666-1667 гг. (по всей видимости, в них помимо Саваофа подразумевался и образ Спаса Нерукотворного) говорят о том, что мы имеем дело с традицией, а не с отдельными случайными примерами. В некоторых случаях такие венчания иконостаса сохранились до XX в. [111] [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

стр. 115Спас Вседержитель оплечный, изображенный на иконе «Видение пономаря Тарасия», мог появиться в навершии иконостаса и раньше времени написания иконы, после середины XVI в. За отсутствием других сведений новгородская икона-навершие может являться первообразом для рассматриваемой традиции на Русском Севере [112] , тем более что известные по ранним упоминаниям икон-наверший Соловецкий и Каргопольский монастыри были связаны с Новгородом.

Спас Вседержитель оплечный с выделенной оглавной иконографией, по всей видимости, связан с иконными образами XIV в. [113] , имеющими византийские корни. Об этом пишет Т. Л. Никитина, выясняя происхождение краткой иконографии Вседержителя в куполе Богоявленского собора ростовского Авраамиева монастыря [114] . Изображение Вседержителя для иконы-навершия могло быть заимствовано с купольных росписей или центрального образа деисусного ряда (что не объясняет краткость его иконографии).

Вернемся к тому факту, что ни в постановлении Собора 1666-1667 гг., ни в труде архимандрита Макария (1860), ни в работе Н. Сперовского (1891-1893 гг.) не упоминается образ Спаса Вседержителя оплечного, четко различаемый на иконе «Видение пономаря Тарасия». Поразительно, что и некоторые современные исследователи прямо [115] либо косвенно [116] трактуют его как Спаса Нерукотворного.

Сделаем предположение, что эти иконографии Спаса могли подменять друг друга. Ярким примером замены наименования иконографии Спаса Вседержителя оплечного на Нерукотворного в исторических документах является определение нерукотворным в описи 1627 г. известного образа Успенского собора Московского Кремля - «Спаса Ярое око» [117] . В известной работе Н. Кондакова 1905 г. «тутаевский» образ Спаса Всемилостивого (по иконографии - Вседержителя), несмотря на наличие в издании фотографии, назван Нерукотворным. Эта крупная по размерам икона, происходящая из каменного Воскресенского собора г. Тутаева стр. 116(бывший Романов-Борисоглебск), в 1671 г. была поставлена в навершии 5-рядного иконостаса (сейчас стоит отдельно), а до этого в предшествующем деревянном храме располагалась на потолке («в куполе деревянного храма») [118] . Другой косвенный пример - это уже упоминавшаяся опись 1642 г. Преображенского собора Варламо-Хутынского монастыря, где венчающий образ иконостаса обозначался уже как «Нерукотворенный Образ Господень» [119] .

Пока что исчерпывающе ответить на вопрос о замещении наименований иконографии Спаса мы не можем.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Упоминания икон Спаса, которые можно трактовать как образы Вседержителя, иногда встречаются в описаниях завершений иконостасов XVII в. В 1675 г. в белозерской городской церкви Происхождения Честных Древ над верхним ярусом иконостаса располагался образ Спаса [120] . Спас и Спас Вседержитель упоминаются в переписи важских часовен 1692 г.

Заключение

Итак, иконы-навершия появляются предположительно в 1570-е гг. на позднем этапе развития структуры высокого русского иконостаса. Самыми ранними изображениями на них являются Спас Вседержитель (оплечный) и Спас Нерукотворный. В XVII в. образ св. Лика занимает главенствующее место. Во второй половине XVII в. появляются упоминания о завершениях с образом Саваофа (Отечества). Следующим этапом развития традиции становится живописное или резное Распятие с предстоящими, с последней трети XVII в. утверждающееся над рамными резными иконостасами. В тех деревянных храмах, где устанавливались потолочные иконы «небес», они заменяли иконы-навершия.

Иконы-навершия с различной частотой встречались в иконописном убранстве деревянных храмов локальных северных территорий. Образы в завершении иконостаса устанавливали не слишком часто, однако при этом они были распространены на довольно широкой территории. Важным моментом является наличие венчающих икон во многих монастырских храмах, особенно в каменных соборах Соловецкого и Варлаамо-Ху- тынского монастырей. Границы и частоту распространения традиции еще предстоит точно установить, так как нами изучены разрозненные документальные источники. Стоит заметить, что конкретные иконы-навер- шия, которые упоминаются в цитатах, в большинстве своем возникли раньше указанных для документов дат.

стр. 117Образ Спаса Нерукотворного в завершении иконостаса может иметь связь со стенописными изображениями на восточной подпружной арке, а также с изображениями на оглавиях предметов личного благочестия. Кроме того, на Севере были распространены архаичные деисусы со Спасом Нерукотворным в центре ряда. Праотеческий ярус иконостаса связан с иконами-завершениями временем своего появления, а также идеей развития иконостаса вверх. А для икон-наверший с Саваофом (Отечеством) прослеживается связь с центральным изображением этого ряда. Не до конца ясны истоки образов-завершений со Спасом Вседержителем.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Иконы-навершия Спаса Нерукотворного в отдельных деревянных церквах устанавливали на потолке (подволоке). В этом, а также в других аспектах прослеживается их связь с «небесами». Данный вопрос требует отдельного рассмотрения.

Эта статья является первым этапом изучения икон-наверший северных иконостасов. Дополнительные архивные изыскания помогут выявить большее количество упоминаний о венчающих иконах и позволят дальше разрабатывать рассматриваемую тему.

• [1] Бусева-Давыдова И. Л. Русский иконостас XVII в.: генезис типа и итоги эволюции // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика. М., 2000. С. 626, 634.
• [2] Сперовский Н. Старинные русские иконостасы // Христианское чтение. 1892. № 01-02. С. 11.
• [3] Кольцова Т. М. Искусство Холмогор XVI-XVIII вв. М., 2009. С. 205.
• [4] Витухновская М. А. «Небеса» Заонежья: Классификация и ареалы // Местные традиции материальной и духовной культуры: Тез. докл. Петрозаводск, 1981. С. 52-53; Кольцова Т. М. Росписи «неба» в деревянных храмах Русского Севера. Архангельск, 1993; Фролова Г. И. «Небеса» Заонежья. Иконы из собрания музея-заповедника «Кижи». Петрозаводск, 2008.
• [5] Сорокатый В. М. Новгородские иконостасы XVI в.: Состав и иконографические особенности // Русское искусство позднего Средневековья: Образ и смысл. М., 1993. С. 79.
• [6] Филатов С. В. Проблема взаимосвязи станковой и монументальной живописи в памятниках архитектуры московского круга конца XV-XVI вв. / Автореф. дис. ... канд. искусствоведения. М., 1987. С. 21; Сорокатый В. М. Новгородские иконостасы XVI в. ... С. 63-64.
• [7] Сперовский Н. Старинные русские иконостасы... С. 10.
• [8] Игнашина Е. В., Комарова Ю. Б. Русская икона XI-XIX вв. в собрании Новгородского музея. Путеводитель по экспозиции. М., 2008. С. 106. Ил. 61.
• [9] Медникова Н. И. Иконостас Спасо-Преображенского Собора Хутынского монастыря на иконе «Видение пономаря Тарасия» XVI в. // Известия Вологодского общества изучения Северного края. Вологда, 2000. Вып. 8. С. 87.
• [10] Гордиенко Э. А. Изображения Новгорода на иконах XVI-XVII вв. и связь их с общественно-политической ситуацией своего времени // Новгородский исторический сборник. Л., 1989. Вып. 3 (13). С. 109.
• [11] Опись Новгорода 1617 г. // Памятники отечественной истории. М., 1984. Вып. 3. С. 88.
• [12] Макарий, архимандрит. Опись Новгородского Спасо-Хутынского монастыря, 1642 г. // Записки Императорского Археологического общества. СПб., 1857. Т. 9. Вып. 2. С. 428.
• [13] Трифонова А. Н. Резной иконостас XVIII в. Спасо-Преображенского собора Хутынского монастыря // Новгород и Новгородская земля: Искусство и реставрация. Великий Новгород, 2014. Вып. 5. С. 155.
• [14] Там же. С. 149.
• [15] Макарий, архимандрит. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2. С. 40-41.
• [16] Лихачев Н. Духовное завещание старца Варлаама 1590 г. // Известия Русского генеалогического общества. СПб., 1909. Вып. 3. С. 101-102.
• [17] Опись монастыря Николая Чудотворца на Лятке, близь Рюрикова городища, под Новгородом. 1604 г. // Известия Императорского Археологического общества. СПб., 1863. Т. 4. Вып. 5. С. 427.
• [18] Баландина А. А. Наименования икон по изображению в памятниках деловой письменности XVI-XVIII вв. // Вопросы региональной лексикологии и ономастики. Вологда, 1995. С. 19.
• [19] Оглавным назван Спас Вседержитель оплечный в описи конца XIX в. См.: Попова В. С. Икона Спаса из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство: Зарубежные связи. М., 1975. С. 126. Прим. 2.
• [20] Опись Новгорода 1617 г. ... С. 109.
• [21] Там же. С. 65.
• [22] Там же. С. 103.
• [23]  Сорокатый В. М. Новгородские иконостасы XVI в. ... С. 79.
• [24]  Заметим, что приведенные выше упоминания образа Спаса можно было бы трактовать и как сокращенные наименования Спаса Нерукотворного, если бы не ясное изображение Вседержителя на иконе «Видение пономаря Тарасия».
• [25] Герстель Ш. Чудотворный Мандилион. Образ Спаса Нерукотворного в византийских иконографических программах (перевод П. Е. Лукина) // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 82.
• [26] Лидов А. М. Церковь Богоматери Фаросской. Императорский храм-реликварий как константинопольский Гроб Господень // Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции. К 2000-летию христианства. Памяти Ольги Ильиничны Подобедовой (1912-1999). М., 2005. С. 79-108.
• [27] Мандилион - св. Убрус (Нерукотворный образ на плате), Керамион - св. Лик на черепии (черепице).
• [28] Лидов А. М. Мандилион и Керамион. Иконический образ сакрального пространства // Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. М., 2009. С. 107-133.
• [29] Мельник А. Г. К истории иконостасов XVI-ХУП вв. храмов Соловецкого монастыря // Роль Архангельска в освоении севера: Тез. докл. Архангельск, 1984. С. 121.
• [30] Кукушкина М. В. Библиотека Соловецкого монастыря в XVI в. // Археографический ежегодник за 1970 г. М., 1971. С. 368; Она же. Библиотека Соловецкого монастыря в XVI в. // Археографический ежегодник за 1971 г. М., 1972. С. 341-342.
• [31] Описи Соловецкого монастыря XVI в. / Отв. ред. М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 89.
• [32] Мельник А. Г. Ансамбль Соловецкого монастыря в XV-XVII вв.: История, архитектура, оформление храмовых интерьеров. Ярославль, 2000. С. 132-33.
• [33] См. таблицу: Мельник А. Г. Ансамбль Соловецкого монастыря в XV-XVII вв. ... С. 126-127.
• [34] Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов XV - середины XVII в. // Иконостас. Происхождение - Развитие - Символика / Ред.-сост. А.М. Лидов. М., 2000. С. 434.
• [35] Сорокатый В. М. Новгородские иконостасы в XVI в. ... С. 39.
• [36] Переписная книга Московского Благовещенского собора, XVII в. // Сборник на 1833 г., изданный Обществом древнерусского искусства при Московском публичном музее. М., 1833. С. 8.
• [37] 33 Савваитов П. И. Церкви и ризница Кирилло-Белозерского монастыря. По описным книгам 1668 г. // Записки отделения русской и славянской археологии Императорского русского Археологического общества. СПб., 1861. Т. 2. С. 181.
• [38] Журавлева И. А. Праотеческий ряд и завершение символической структуры русского высокого иконостаса // Иконостас. . С. 498. Прим. 28.
• [39] Сорокатый В. М. Об иконостасе с праотеческим рядом и его развитии во второй половине XVI века // Русская художественная культура ХV-ХVI вв.: Тез. докл. М., 1990. С. 30-31; Филатов С. В. О времени появления праотеческого чина в русском иконостасе // Архитектурное наследие и реставрация. М., 1992. С. 108-109; Мельник А. Г. К истории и типологии русских высоких иконостасов ХV - середины XVII вв. // История и культура Ростовской земли. 1994. Ростов, 1995. С. 114-124; Журавлева И. А. Праотеческий ряд и завершение ... С. 496; Евсеева Л. М. Эсхатология 3000 г. и возникновение высокого иконостаса // Иконостас. С. 411. Языкова И., игумен Лука (Головков). Богословские основы иконы и иконопочитания // История иконописи. Истоки, традиции, современность. VI-XX в. М., 2014. С. 23.
• [40] Кольцова Т. М. Искусство Холмогор XVI-XVIII вв. ... С. 203.
• [41] Устюг Великий. Материалы для истории города XVII и XVIII столетий. М., 1883. С. 6.
• [42] Дмитриева З. В., Мильчик М. И., Чистиков А. Н. Два документа из ранней истории Архангельска // Памятники архитектуры Русского Севера. Архангельск, 1998. С. 138.
• [43] Там же. С. 139.
• [44] Устюг Великий. Материалы для истории города ... С. 55.
• [45] Иванов В. И. Каргопольский Спасо-Преображенский монастырь (Васьянова Строкина пустынь) в XVI-XVII вв. // XVII в. в истории и культуре Русского Севера. К 400-летию отражения осады польско-литовских интервентов защитниками Каргопольской крепости: Сб. ст. Каргополь, 2012. С. 114.
• [46] Иванов В. И. Каргопольский Спасо-Преображенский монастырь... С. 121.
• [47] Любопытно, что 3-рядных иконостасов со Спасом Нерукотворным в навершии нам не встречалось.
• [48] Платонов В. Г. Живопись Обонежья 17-18 вв. / Дис. ... канд. искусствоведения. Л., 1987. Л. 28-29.
• [49] Исторические и юридические акты Олонецкого края. Список с писцовой книги 136 и 137 (1628-1629 гг.). Муромский монастырь // ОГВ. 1850. № 47.
• [50] Платонов В. Г. Иконостасы храмов Обонежья по писцовой книге 1628-1629 гг. и некоторые вопросы развития иконостасных композиций в XVII-XVIII вв. // Чтения по исследованию и реставрации памятников художественной культуры Северной Руси, посвященные памяти художника-реставратора Николая Васильевича Перцева, 1902-1981. Архангельск, 1992. С. 130.
• [51] Древние исторические памятники Олонецкаго края. Писцовыя книги 7136-7137 (16281629 гг.) // ОГВ. 1849. № 2.
• [52] Чернякова И. А., Черняков О. В. Писцовые и переписные книги XVI-XVII вв. как источник по истории деревянного зодчества Карелии // Проблемы исследования, реставрации и использования архитектурного наследия Русского Севера. Петрозаводск, 1988. С. 70-71.
• [53] Древние исторические памятники Олонецкаго края. Писцовыя книги 7136-7137 (16281629 гг.) // ОГВ. 1849. № 1.
• [54] Исторические и юридические акты Олонецкого края. Список с писцовой книги 136 и 137 (1628-1629 гг.). Александросвирский монастырь // ОГВ. 1850. № 16.
• [55] Приблизительно, так как описи 32 часовен оказались нечитаемыми из-за плохого качества копии страниц источника.
• [56] Уточнение количества описанных часовен см.: Платонов Е. В. Перепись севернорусских часовен 1692 г. как этнографический источник // Новгородский исторический сборник. В. Новгород, 2013. Вып. 13(23). С. 298. Прим. 5.
• [57] Акты Холмогорской и Устюжской епархий // Русская историческая библиотека. СПб., 1908. Т. 25. Кн. 3. Стб. 422.
• [58] Там же. Стб. 498.
• [59] Там же. Стб. 559.
• [60] Там же. Стб. 579-580.
• [61] Там же. Стб. 643-644.
• [62] Там же. Стб. 710.
• [63] Яницкий Н. Ф. Северно-русская часовня в конце XVII в. (по переписи часовен 1692 г.) // Юбилейный сборник историко-этнографического кружка при Императорском университете св. Владимира. Киев, 1914.
• [64] Акты Холмогорской и Устюжской епархий... Стб. 738.
• [65] Евсеева Л. М. Спас Нерукотворный в XIV в. // Спас Нерукотворный в русской иконе. М., 2005. С. 86.
• [66] Маясова Н. А. Памятник московского золотного шитья XV в. // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств. XIV-XVI вв. М., 1970. С. 491.
• [67] Лазарев В. Н. Два новых памятника русской станковой живописи XII–XIII вв. (К истории иконостаса) // Русская средневековая живопись: Статьи и исследования. М., 1970. С. 139. (статья впервые опубликована в 1946 г.)
• [68] Смирнова Э. С. Два примера убранства иконостасных тябл на Севере // Средневековая Русь: Сб. статей памяти Н. Н. Воронина. М., 1976. С. 356.
• [69] Платонов В. Г. Сегозерские письма // Деревня Юккогуба и ее округа. Петрозаводск, 2001. С. 317.
• [70] Смирнова Э. С. Два примера убранства иконостасных тябл на Севере ... С. 353.
• [71] Мельник А .Г. Основные типы русских высоких иконостасов ... С. 434.
• [72] Калачов Н. В. Писцовые книги XVI в. Отделение I. Местности губерний Московской, Владимирской и Костромской. СПб., 1872.
• [73] Филатов С. В. Письменные источники о составе иконостасов XVI в. // Архитектурное наследие и реставрация: (Реставрация памятников истории и культуры России). М., 1984. С. 123-28.
• [74] Николаева Т. В. Произведения мелкой пластики XIII-XVII вв. С. 289.
• [75] Сохраненные святыни Соловецкого монастыря: Каталог выставки. М., 2001. С. 160-161.
• [76] Там же. С. 160.
• [77] Рындина А. В. Образ-реликварий. Спас Нерукотворный в малых формах русского искусства XIV-XVI вв. // Восточнохристианские реликвии. М., 2003. С. 578.
• [78] Деяния Московских соборов 1666 и 1667 гг. М. 1881. Л. 24. об.-25.
• [79] Баландина А. А. Семантическая структура составных наименований (на материале лексики иконописи XVI-XVIII вв.) // Культура народов Причерноморья. 2007. № 110, Т. 1. С. 2-24.
• [80] Сперовский Н. Старинные русские иконостасы... С. 11.
• [81] Например: «праотцы на 24 цках, да в средине образ Господа Саваофа, у него Сын в недрех все писаны на золоте» (Устюг Великий. Материалы для истории города ... С. 75.)
• [82] Могло ли постановление Собора указывать на центральную икону праотеческих рядов, а не на отдельный образ Саваофа?
• [83] СперовскийН. Старинные русские иконостасы... С. 10. Прим. 1.
• [84] Ополовников А. В. Русский Север. С. 132.
• [85] Дмитриева З. В., Мильчик М. И. Графические и текстовые источники по истории деревянного церковного зодчества Белозерья (XVI-XVIII вв.) // Вспомогательные исторические дисциплины. Л., 1987. Т. XIX. С. 165.
• [86] Попова Л. Д. Символика и иконографическая структура иконостаса православных храмов Архангельска // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Сер. Гуманитарные и социальные науки. 2015. № 3. С. 134.
• [87] К истории Михаило-Архангельского монастыря в г. Архангельске. Опись монастыря 1683 г. / [Авт. вступ. ст., публикатор И. М. Сибирцев]. Архангельск, 1895. С. 4.
• [88] Кольцова Т. М. Искусство Холмогор XVI-XVIII вв. ... С. 162.
• [89] Переписные книги вологодских монастырей XVI-XVIII вв. Исследования и тексты / Отв. ред. М. С. Черкасова. Вологда, 2011. С. 215.
• [90] Новые открытия советских реставраторов. Живопись. Графика. Скульптура. Прикладное искусство. М., 1973. [Вып. 1]. С. 52-53. См. описание иллюстрации.
• [91] Благодарим В. Г. Платонова за указанные сведения.
• [92] Научный архив МИИ РК. Отчеты музейных экспедиций. Дело №26. Л. 6. (Акт по учету и обследованию произведений древнерусской живописи, находящихся в недействующих церквях КАССР.)
• [93] Молчанов А. А. Деревянная церковь Николая Чудотворца в Муезерском монастыре // Архитектурное наследство. М., 1969. Вып. 18. С. 113-114.
• [94] Щенникова Л. А. Вопросы изучения соловецких икон XVI-XVII вв. // Древнерусское искусство. Художественные памятники Русского Севера. М., 1989. С. 267.
• [95] Осташенко Е. Я. Главный иконостас Успенского собора Московского Кремля // Художественные памятники Московского Кремля. М., 2003. С. 5-40.
• [96] Игнашина Е. В., Комарова Ю. Б. Русская икона XI-XIX вв. ... С. 124–125.
• [97] Коробко О. А. Иконопись XVII - первой половины XVIII в. из собрания Государственного музея истории религии // Ростовский архиерейский дом и русская художественная культура второй половины XVII в. Ростов, 2006. С. 210.
• [98] Благодарим О. А. Коробко за предоставленные сведения.
• [99] Фролова Г. И. Иконы в собрании музея-заповедника «Кижи» (формирование, изучение, характеристика колллекции) // Изучение и актуализация традиционной культуры (к 50-летию музея-заповедника «Кижи»). Петрозаводск, 2016. (Кижский вестник. Вып. 16.) С. 192.
• [100] Устюг Великий. Материалы для истории города ... С. 81.
• [101] Фролова Г. И. Иконы в собрании музея-заповедника «Кижи»... С. 51.
• [102] Устюг Великий. Материалы для истории города ... С. 55.
• [103] Попов А. Описание великоустюжского Прокопиевского собора. Вологда, 1859. С. 23.
• [104] Акты Холмогорской и Устюжской епархий ... Стб. 678.
• [105] Кожеозерский монастырь // Архангельские епархиальные ведомости. Часть неофициальная. 1901. № 20. С. 540.
• [106] Сибирцев И. Исторические сведения о Рождественской церкви в городе Архангельске. Архангельск, 1893. С. 5.
• [107] К истории Михаило-Архангельского монастыря ... С. 4.
• [108] Брюсова В. Г. Русская живопись 17 века. М., 1984. С. 184. Прим. 80.
• [109] Акты, относящиеся до юридического быта древней России / Под ред. Н. Калачова. СПб., 1864. Т. 2. С. 210.
• [110] Кольцова Т. М. «Небо» и его росписи в памятниках деревянной культовой архитектуры Русского Севера // Памятники русской архитектуры и монументального искусства. Столица и провинция. М., 1994. С. 63-64.
• [111] Каретников А. А. Деревянное церковное строительство: фотоальбом (по изданию 1913 г.). Архангельск, 2010. С. 113; Карелия: ежегодник Карельского государственного музея за 1928 г. Петрозаводск, 1930. С. 125; Иконостас северного храма: каталог икон Воскресенской церкви села Сельцо Холмогорского района из собрания музея «Малые Корелы» / Сост. и авт. вступ. ст. С. А. Согрина. Архангельск, 2013.
• [112] По мнению А. Г. Мельника, вопрос, в каком храме впервые возник венчающий образ, остается открытым (Мельник А. Г. Ансамбль Соловецкого монастыря в XV-XVII вв. ... С. 131.).
• [113] Попова О. С. Икона «Спас Ярое око» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. М., 1977. С. 128.
• [114] Никитина Т. Л. Первоначальное изображение в центральном куполе Богоявленского собора ростовского Авраамиева монастыря // Сообщения Ростовского музея. Вып. 9. 1998. С. 111-117.
• [115] Журавлева И. А. Праотеческий ряд и завершение символической структуры ... С. 492; Сорокатый В. М. Новгородские иконостасы в XVI в. ... С. 79.
• [116] Евсеева Л. М. «Св. Образ» в XV-XVI вв. Иконографические типы и формы почитания // Спас Нерукотворный в русской иконе. М., 2005. С. 120-121.
• [117] Попова В. С. Икона Спаса из Успенского собора Московского Кремля ... С. 125. Прим. 2.
• [118] Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник, т. I. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. СПб., 1905. С. 89. Ил. 40.
• [119] Макарий. Опись Новгородского Спасо-Хутынского монастыря ... С. 428.
• [120] Сперовский Н. Старинные русские иконостасы. С. 10. Прим. 1.