выставка
На выставке «Кукла на счастье» выдающегося карельского мастера Татьяны Борисовны Яшковой представлена авторская коллекция традиционной народной куклы — обрядовой, обереговой и игровой.
На выставке «Кукла на счастье» выдающегося карельского мастера Татьяны Борисовны Яшковой представлена авторская коллекция традиционной народной куклы — обрядовой, обереговой и игровой.
Кукла — это детская игрушка в виде фигурки человека. Через игру ребенок постепенно готовился к самостоятельной жизни. Куклы изготавливали из различных подручных материалов. Это могли быть холст, нитки, дерево, лыко, солома, зола или глина. Играя с куклами, девочка училась заботиться о будущем ребенке, игра давала возможность погрузиться в жизнь семьи.
Кукла известна с глубокой древности. Её история прослеживается со времен строительства пирамид до наших дней. Являясь частью культуры человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа. Изначально она служила обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку. Куклам приписывались различные магические свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю.
Кукла берегла человека, её так и называли: оберег или берегиня. Самыми «охранными» были куклы, выполненные без иглы и ножниц. Ткань старались не резать, а рвать (иногда кукол так и называли — рванки). Ещё до рождения ребёнка делали куколку и укладывали в колыбельку, чтобы кукла «обогрела» её для будущего малыша. Когда малыш рождался, кукла и тогда не расставалась с ним. Она отвлекала на себя злых сил, оберегая ребёнка.
Тряпичную куклу-берегиню, сделанную своими руками, мать дарила дочери перед свадьбой, благословляя её на счастливое замужество. В крестьянских семьях кукол было много, их не разбрасывали, ими дорожили, их берегли. Крестьяне считали, что чем больше кукол, тем больше в семье счастья. К обереговым куклам можно отнести кувадку, зернушку, пеленашку, метлушку.
Обрядовые куклы — это достаточно распространенная категория народной игрушки. Такие куклы связаны с передачей символических знаний предыдущих поколений. Они существуют у большинства народов мира. В России куклы использовались в обрядах и праздниках народного календаря. По размерам они могли быть разными: маленькими и большими. Кукла — посредник между человеком и природой. К обрядовым куклам можно отнести лихоманок, мартиничек, мокрядину, десятиручку, покосницу.
Крестьянских игровых кукол существовало очень много, большинство обереговых кукол были игровыми. К игровым куклам можно отнести кувадку и карельскую рванку.
Татьяна Борисовна
Несколько слов о мастере
Представляем вам авторскую коллекцию традиционной народной куклы выдающегося карельского мастера Татьяны Борисовны Яшковой (1953–2011).
Татьяна Яшкова — почетный работник общего образования Российской Федерации, член Творческого союза художников России, член Гильдии мастеров Карелии, мастер по народному костюму и традиционной кукле, преподаватель Карельской государственной педагогической академии, автор книг по народному декоративно-прикладному искусству, чьё мастерство широко известно как в Карелии, так и за её пределами. Представленная на выставке коллекция кукол и костюмов — результат её долгого и плодотворного творческого пути.
Будучи библиотекарем, а впоследствии заведующей библиотекой, Татьяна Борисовна в свободное время осваивала технологии вышивки, кружевоплетения, гобелена, бисероплетения, обучаясь на вечерних курсах в Народном университете. С 1992 года по 2004 год преподавала технологию в школе № 46 г. Петрозаводска, вела студию по народной кукле. C 2002 года по совместительству, а с 2004 — на постоянной основе работала в Карельской государственной педагогической академии, где вела дисциплины по своим собственным авторским программам: «Народный костюм», «Вышивка», «Декоративно-прикладное творчество» (лоскутное шитье), «Технология обработки ткани». В процессе преподавания Татьяна Борисовна занималась и научно-исследовательской работой, руководила «Лабораторией народного костюма» кафедры технологии КГПА.
Накопленный за многие годы практический опыт по изготовлению народной куклы и традиционного костюма был обобщён в публикациях Т. Б. Яшковой, а также в её книгах «Костюм Карелии» (Петрозаводск, 2009), «Загадка народной куклы» (Петрозаводск, 2010) и в наборе открыток «Народная игрушка Русского Севера» (Петрозаводск, 2012), который вышел в соавторстве с Д. Н. Москиным.
Распоряжением Правительства Российской Федерации «О присуждении в 2010 году премий Правительства Российской Федерации „Душа России“ за вклад в развитие народного творчества» Татьяне Борисовне Яшковой было присуждено звание лауреата в номинации «Народный мастер». Премия мастеру была вручена в Москве на торжественной церемонии награждения.
коллекционные
Представляем вам авторскую коллекцию традиционной народной куклы выдающегося карельского мастера
Кукла была самым первым оберегом новорождённого, связана она с древним обрядом Кувада (переводится с французского как высиживание яиц). Главной целью обряда было отвлечь от младенца и его матери злых духов. В небольшом помещении ставили корзину с куриными яйцами, на которую садился будущий отец. Прекрасно слыша, что происходит в бане, он начинал громко охать и имитировать крики роженицы. Тем самым мужчина отвлекал внимание нечисти на себя, выманивая злых духов из помещения, где проходили роды. Мужчина, облачившись в женские одеяния, изображал молодую мать, ослабевшую после родов. Роль новорождённого играла кукла Кувадка. Крепкий крещёный мужчина был не по зубам нечисти. Взбешённые духи начинали метаться по избе в поисках более подходящей и слабой жертвы. Вот тут-то Кувадки выходили на первый план. В эти неодушевлённые подобия людей и вселялись злые силы. После завершения обряда куклы обязательно сжигались.
Такое же название получила кукла, которую делали из ярких лоскутков и подвешивали над колыбелью. Они заменяли ребенку погремушки. Как правило, эти куколки висели в связке до 3-5 штук.
Славянская кукла-оберег на сытость и достаток. Ее делали из мешковины после сбора урожая. Набивали самой лучшей, отборной крупой и бережно хранили до следующего сева. С зерна из куклы начинали новую посевную.
Традиционно Крупеничку наполняли гречихой, которая символизировала сытость и богатство, однако возможно наполнение и другими крупами. Или наполняли зерном всяких сортов одновременно, чтобы урожай был богатым на все виды зерновых культур. Также на дно куклы иногда кладут монетку. Поскольку именно земля дает урожай — родит значит, то и образ, дающий этот урожай, женский.
Древнейшая кукла — оберег. Ещё до рождения ребёночка мать бережно укладывала младенчика-пеленашку в колыбельку, чтобы кукла грела её и отпугивала злых духов. Когда появлялся малыш, Пеленашка оставалась рядом, чтобы приходящие гости его не сглазили, и только после крещения ребенка куклу убирали из колыбели. Было принято смотреть на куклу, приговаривая при этом: «Ой, какой куклёнок!». Ребенок рос и играл с куклой, её берегли всю жизнь вместе с крестильной рубашечкой. Кукла была легка в изготовлении, для неё использовались куски ношеной, чаще домотканой одежды. Спелёнатая кукла могла быть использована детьми в играх. Могла она быть оберегом при родах. Её подкладывали мужу роженицы взамен младенца, опять же для отвода глаз злым духам. И еще одно применение — куклу-пеленашку клали новобрачной на колени, для того чтобы к женщине приходила материнская сила.
Кукла — оберег для дома, помощница, очистительница — так её называют в народе. Дарилась молодой хозяйке, чтобы спорой была, во всем управлялась, все дела ладились. Её вешали на видном месте у входа. Если оберег размещается снаружи дома, то его вешали ручкой вниз, так веничек мог отгонять нечисть от дома. Внутри же дома оберег вешали только ручкой вверх. Чем бережней и аккуратней относились к Метлушке, тем лучше она оберегала дом. Чем красивее и аккуратнее она была, тем большей силой обладала. Обрядовый веник — куклу Метлушку — прислоняли к изголовью роженицы и колыбели младенца, обметали больного, расчищали дорогу жениху и невесте. Этот предмет использовали в обрядах для увеличения урожая, хорошего подъема теста, сбивания масла и т. д. Поэтому одежду для куклы, изготовленной в виде веничка, обмотанного тканью, в платке, делали из лучших лоскуточков ткани, тесьмы и кружев.
Оберег в виде 12 фигурок демонов-трясовиц, олицетворяющихзлых иродовых дочерей. По преданиям, демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого. При полёте она целует избранные жертвы, и от прикосновения её уст человек заболевает. Лихорадки в своих именах описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного, — Дряхлея, Глупея, Глядея, Ленея, Немея, Ледея, Трясея, Дремлея, Огнея, Ветрея, Желтея и Авея. Оберег из кукол-лихоманок подвешивали на красной нитке над печкой. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнёт осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в неё и вселится вместо кого-то из домочадцев. Изготавливая лихорадок, часто читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, а последний завязанный узел совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасивее, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.
В народном календаре вся обрядность марта была связана с ожиданием весны и её встречей. Принято было печь из теста птиц и изготавливать из ниток кукол-мартиничек. Раньше эти куклы являлись неизменным атрибутом обряда «закликания» весны, в которых в основном участвовала молодёжь и дети. Кукол вязали парами: из белых ниток — символ уходящей зимы, из красных — символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев. Также такие фигурки дарили родным и знакомым и носили их на одежде.
Имели эти куколки и второе значение. С рождением ребенка в семье неразлучная пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место куколке на родительском плече. С каждым ребенком в семье родительские плечи раздвигались шире. Сколько детей, столько и куклят на плече свадебной пары. Красовалась неразлучная пара со своим потомством в красном углу избы под иконами.
Это кукла — шестиручница, изображавшая женщину — крестьянку, работающую во время дождя, когда особенно тяжело работать и не хватает рук. Это обрядовая кукла, её делали не каждый год, а во время продолжительных летних дождей. Когда народная кукла была готова, то все женщины собирались вместе и, причитая о том, какое горе их настигло, носили её по деревне. Заканчивался обряд пышными похоронами Мокрядины. Считалось что, чем лучше пройдет это событие, тем быстрее закончатся дожди и наступит солнечная погода.
Эта кукла — образ женщины во время сенокоса. Покос травы на сено издавна считался у крестьян праздником, поэтому ткань для куклы выбирали светлых и радостных, ярких тонов. Игровую куклу «Покосницу» взрослые делали детям во время сенокоса, чтобы развлечь и занять их, пока родители заняты. Кукла приближает ребёнка к древним традициям, как бы делая его участником взрослой работы.
Вместе с тем такая кукла, как считалось, служила и оберегом — защищала руки косарей от порезов. Поэтому руки куклы обвиты красной нитью.
Кукла была оберегом и игровой куклой. Куклу делали без применения иглы и изготавливали из лоскутов, оторванных от материи — поэтому «рванка». Традиционная тряпичная кукла безлика, ее лицо оставалось белым. Кукла без лица считалась недоступной для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие и здоровье.
Традиционная целительская кукла, у которой вместо туловища мешочек, наполненный душистыми травами (тысячелистник, мята, полынь, мелисса, хмель, лист березы, чистотел, шалфей, чабрец и т. д.). К рукам куклы тоже привязываются два небольших мешочка с травой. Кубышка-травница защищает дом от болезней, очищает воздух. Её подвешивали в доме над колыбелью ребенка, давали ему поиграть. А еще ставили около кровати больного. Наполнение меняли раз в три месяца. Например, для доброго сна наполняется опилками, корой, листьями можжевельника и зерном гречихи. Ещё один из вариантов наполнения — трава пустырника, листья мелиссы, цвет ромашки. Куклы для доброго сна подвешиваются на спинке кровати или их можно положить под подушку.
Народная целительная кукла от колик относилась к куклам «по случаю». Когда грудной ребёнок начинал плакать из-за болей в животе, мать или бабушка быстро делали эту куклу из льняных тряпочек, распелёнывали малыша и клали игрушку ему на живот, чтобы она, если нужно, согрела или забрала, «вытянула» болезнь, хворь, жар, озноб. Затем их вместе запелёнывали. Ребёнок так лежал некоторое время, пока боли не проходили. Куколку доставали и клали на печь, применяли по мере надобности.
Народная тряпичная кукла-оберег «на удачное замужество». Делали её девушки, желающие выйти замуж. Кукла относится к типу столбушек — в основе куклы лежит столбик, он может быть сделан из плотной ткани или берёзовой палочки. Куклу всегда одевали ярко, нарядно, ведь задача у неё была привлечь внимание, «приманить» суженного. Но главная «магическая» деталь — это шея. Она очень длинная и одета в разноцветные «воротнички». Каждый воротничок символизирует желаемое качество будущего супруга. А что это за качества — каждая девица-красавица решала сама. Как только кукла была готова, её выставляли на окно — чтоб подходящую партию «высматривала».
Большое значение на Руси имели свадебные куклы. Втайне от молодых перед свадьбой такую особую куклу шила мать невесты. Во время свадебной церемонии родительница отрывала от большой куклы две маленькие куколки и передавала их новой семье с пожеланиями благополучия и чадородия. Большая кукла оставалась в ее доме.
Важным моментом в жизни человека является свадьба. На этот случай существовала специальная обрядовая кукла «Парочка», иногда такую куклу называли «Неразлучники». У женской и мужской фигуры общая рука — символ крепкого брачного союза. Свадебную «Парочку» изготавливали из трёх красных лоскутов одного размера. Куклу дарили молодым на свадьбе, закреплённую на полотенце. В русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания, под дужкой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесты и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя.
Вепсская кукла — это образ замужней женщины-крестьянки. Она сильная и крепкая и в то же время весёлая и задорная, словно кружится в хороводе. Делалась она из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Для того чтобы жизнь ребенка не была «резаная и колотая». До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в неё клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл. Делала эту куколку и девушка, когда собиралась выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила её на окошко, и парни знали — можно сватов засылать.
Кукла имеет шесть детей, привязанных к поясу или прикрученных поясом. Это кукла — символ материнской заботы и любви. Мать одинаково любит всех своих детей, сколько бы их ни было.
Кукла в образе женщины, участвующей в бытовавшем в средней полосе России обряде, связанном с приходом весны. Считалось, что весну на своих крыльях приносят птицы и что ее надо «завлечь, позвать», чтобы она не прошла мимо. В первые весенние дни замужние женщины и молодые девицы выходили за околицу деревни и кликали весну. Женщины одевались в яркие, нарядные одежды и головные уборы - сороки, украшенные мехом и перьями. Существовало поверье, что если женщине птица села на голову, на плечо или руку, весь год у неё будет счастливым и удачным. Считалось, что птицы несут с собой благополучие, тепло и свет.
14 ноября — День Кузьмы и Демьяна — покровителей ремёсел, кузнечного искусства, женского рукоделия. День этот ассоциируется с завершением осени и началом зимы. В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали «Кузьминки». Снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. «Ссыпчины» эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье — совместные игры молодёжи, ухаживания и «жениханье».
Святые Кузьма и Демьян почитались на Руси, славились как целители, мастера и покровители семейного очага, они «куют» свадьбу и брак, поэтому День Кузьмы и Демьяна — также и праздник кузнецов.