Метки текста:

Музеефикация Этнос

Заболотских С.Л. (г.Ижевск)
Интерпретация удмуртской народной культуры в Архитектурно-этнографическом музее-заповеднике «Лудорвай» Vkontakte@kizhi

Архитектурно–этнографический музей–заповедник «Лудорвай» – это новый строящийся музей, расположенный на 39,9 га в живописном месте на юго–западе Удмуртской республики в 17 км. от г.Ижевска, который будет состоять из 5 секторов: северных, центральных и южных удмуртов, русского и татарского. Основной принцип застройки – создание микросел, где также будут представлены культовые и общественные постройки. Хронологические рамки экспозиции – кон.XIX–нач.XX вв.

11 апреля 1980 г. вышло Постановление Совета Министров УАССР «О создании музея под открытым небом» – филиала Удмуртского краеведческого музея. Под размещение музея выбирается неперспективный починок Ильинка и начинается большая работа по подготовке Научной концепции музея и выявлению памятников народной архитектуры.

К большому сожалению работы затянулись. Государственный акт на право пользования землей был оформлен только в 1991 г., а перевезенные в музей в 1992 г. усадьба центральных удмуртов и ветряная мельница шатрового типа были отреставрированы и открыты для посетителей лишь в 1997 г. и до середины 2005 г. оставались единственными объектами экскурсионного показа в музее. В 2004 г. АЭМ «Ильинка» – филиал НМУР им. К.Герда становится самостоятельным и преобразуется в АЭМЗ «Лудорвай». В 2005 г. завершилась реставрация усадьбы южных удмуртов, и музей от сезонной работы с посетителями перешел к круглогодичной.

В 2005 г. музей избрал приоритетным направлением проведение массовых мероприятий, посвященных календарным праздникам, помогающим нагляднее и полнее понять, как жили удмурты в прошлом. Актуальность выбора данного направления работы связана с несколькими причинами. Во-первых, удмурты – один из этносов финно–угорской языковой группы – традиционно сельское население. Важное место в жизни деревни наряду с семейными торжествами играли календарно–обрядовые праздники. Они выполняли не только развлекательную функцию, через них подрастающее поколение приобщалось к установившемуся укладу жизни, осваивало эстетические взгляды народа, морально–этические нормы поведения и культурно–идеологические ценности [1] .

Во-вторых, углубляющийся процесс урбанизации оказывает решающее воздействие на формирование и развитие праздничной обрядности села, к тому же многие элементы из нее были вытеснены и заменены общесоветскими.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В-третьих, тенденцией в развитии современной праздничной обрядности становится возвращение народных традиций, что свидетельствует об интересе людей к своим истокам. Необходимо отметить, что религиозное содержание этих праздников постепенно стирается, забывается их смысл, в настоящее время в них превалирует развлекательная сторона. Утрата традиционных обрядовых действий эмоционально обедняет и приводит к их трансформации. Примером может служить традиционный удмуртский праздник «Гырон быдтон» – окончание пахоты. Древний праздник приобрел новое содержание, утрачены магические обряды, нацеленные на обеспечение богатого урожая – теперь это чествование передовиков весенне–полевой страды. А позитивное отношение людей к обрядам зависит в первую очередь от их соблюдения.

Возникновение и бытование календарных обрядов связано с хозяйственной деятельностью народа, периодичностью и повторяемостью основных видов занятий. Возникшие в глубокой древности как аграрно–магические действа календарно–обрядовые праздники удмуртов, начиная с XVIII в., испытали заметное влияние христианства, и в конце XIX – нач. XX вв. их проведение нередко приурочивалось к дням церковных праздников (Рождеству, Крещению и т.д.). При всем том они сохранили существенную часть дохристианской обрядности, в том числе и связанные с культом предков, что было весьма характерно для удмуртской аграрной обрядности. Религиозный синкретизм удмуртов был живой реальностью до периода коллективизации, когда была взорвана вековая замкнутость семейно–общинной жизни удмуртов и были подорваны социальные корни, питавшие религиозные верования [2] .

Годовой цикл обрядов и праздников, отмечавшихся в удмуртской деревне, как и у других земледельческих народов, можно разделить на весенне–летние, связанные с подготовкой к земледельческим работам, направленным на обеспечение хорошего урожая, и осенне–зимние, основой которых были благодарственные мероприятия в честь собранного урожая, утверждение дальнейшего благополучия. Обрядовое содержание состояло из ряда однородных действий – жертвоприношений, заклинаний, различных магических действий, способных, согласно верованиям, обеспечить плодородие, отвратить несчастья и неудачи. Однако никакой праздник не ограничивался обрядовой стороной. За их выполнением, составлявшим как бы официальную часть праздника, следовала развлекательная, в которой в полной мере раскрывалось народное творчество.

Дело в том, что народная игра, как правило, возникает из обряда, смысл и значение которого уже забыты. Многие обряды и обычаи на стадии своего исчезновения и упадка очень похожи на игру [3] . Впрочем, даже обряды, живущие полнокровной жизнью и воспринимающиеся очень серьезно, часто включают в себя массу игровых элементов: розыгрышей, шуток, комических сценок и ситуаций (Ряженье – Портмаськон во время святок, испытание невесты во время свадьбы, купание или обливание молодух во время Петрова дня, «изгнание из деревни Шайтана и др.).

Исследования социологов показывают, что стремительно беднеет и сужается игровой репертуар, и уменьшается в нем удельный вес традиционных игр, как у детей, так и у взрослых. Практически исчезли игры с текстами, игровые жребии. Существенно сократилось и число сложных коллективных игр. Место этих игр, основанных на совместном выполнении коллективом игроков общей задачи, заняли современные спортивные игры [4] . В них же, в силу их специфики, могут принять участие далеко не все дети, не говоря уже о взрослых. В этом коренное отличие спортивных игр от традиционных, в которых принимали участие разновозрастные и разнополые игроки. Уникальная роль игры в культуре, ее способность создавать гармоничное и насыщенное бытие, прекрасно осознавалась предками, и именно поэтому в нашем музее мы занимаемся популяризацией удмуртских народных игр не только во время календарно–обрядовых праздников.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Всего в течение 2005 г. нами было проведено 18 мероприятий: Масленица, Петров день, День деревни, Медовый спас, «Артана», Новый год с Лопшо Педунем – это во много раз больше, чем за всю историю существования музея. Правильность этого направления работы подтверждается большим количеством положительных отзывов и количеством участников мероприятий и публикаций в СМИ. Популярность наших мероприятий достигается именно за счет соблюдения обрядов и участия фольклорных коллективов как нашего музея, так и приглашенных.

Самым ярким мероприятиями этого года был Петров день и Медовый спас. Специально к Петрову дню изготовили старинный удмуртский музыкальный инструмент «Тангыра», который являлся еще и своеобразным переговорным устройством между деревнями. По народному обычаю было совершено моление, которое закончилось игрой на тангыре. После этого гости и участники праздника с косами и песнями отправились на луг для косьбы, так как Петров день знаменует начало сенокоса. Перед косьбой проверили заточку кос, и для примера одну косу заточили и отбили. На сенокосе был показан обряд купания и испытания молодых невесток, который завершился коллективными играми, песнями и, согласно обычаю, коллективной трапезой.

14 августа в нашем музее первый раз отмечался Медовый спас. Пчеловодство – одно из древнейших занятий удмуртов. Гости праздника познакомились с историей пчеловодства и традициями проведения Медового спаса в Удмуртии. Специально для праздника была оформлена передвижная выставка. Большой интерес вызвало выступление председателя общества пчеловодов УР Г.В.Ломаева. Иерей Кирилл, поздравив присутствующих с праздником, освятил музейную пасеку и мед, который смогли продегустировать все желающие. Был организован мастер–класс по изготовлению восковых свечей и многое другое.

В рамках X Международного этнофутуристического научно–практического симпозиума «Артана» 16 августа 2005 г. на территории Архитектурно–этнографического музея–заповедника «Лудорвай» проводился этнофутуристический тренинг, оставивший незабываемые яркие впечатления. Его участниками стали как отдельные исполнители, так и музыкальные творческие коллективы из Эстонии, Финляндии, Италии, Венгрии, Мордовии, Коми и Удмуртии, в том числе научные сотрудники и фольклорный коллектив нашего музея, использующие в своей деятельности аутентичные, а также футуристические перфомансы и хепенинги на этнической основе. Движение этнофутуризма приобрело особый размах в Удмуртии.

В 70–80-е годы у значительной части удмуртского населения были отмечены падение интереса к традиционной культуре, утрата этнических ценностей, что привело к формированию национального нигилизма, отсюда незнание удмуртского языка, осознание себя неудмуртами, стеснение этнического прошлого своих родителей. Поэтому особую остроту и актуальность приобрела проблема передачи этнической информации от одного поколения к другому, перспективности развития этноса, а календарные праздники и обрядовая жизнь, в которых существенную роль играет момент социальной памяти, до настоящего времени остается существенной стороной функционирования и эволюции этноса.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

// Актуальные проблемы развития музеев-заповедников
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2006. 221 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

Музеи России - Museums in RussiaМузей-заповедник «Кижи» на сайте Культура.рф