Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

Кижская музейная коллекция церковного убранства и облачения священнослужителей составляют чуть больше полсотни предметов. Каждый из них значителен как вещественный церковный символ и как предмет церковного обихода. В земных вещественных знаках и образах церковная символика являет догматическую картину мира, содержащуюся в православном вероучении. Часть предметов коллекции относится к так называемым знамениям (знакам) — это предметы, передающие духовное значение Божественных и небесных истин и явлений, но не изображающие их непосредственно (таковы: покровцы малые, воздухи; одежды престола и жертвенника); другая часть относится к так называемым образам, овеществляющим не только духовное значение, но и самое внешнее сходство божественных лиц и предметов (все богослужебные и повседневные облачения и одежды духовенства, соответствующие по виду и покрою одеждам Иисуса Христа или одеяниям ангелов).

Культовые предметы поступили в музейное собрание из разных мест, в разное время, в том числе и во время экспедиционных сборов. Большинство из них не имеет обстоятельной «музейной легенды», их история почти неизвестна. Особое место занимает коллекция из 47 предметов, поступивших в собрание музея в 1995 году. Это предметы культовой утвари из тканей и керамики, происходящие из церквей Кижского прихода на острове Кижи. Они были обнаружены в подклетах Кижских церквей в 1950-х годах. До 1990 года все эти вещи находились в неразобранном виде, в различных помещениях на острова Кижи. Их сохранность характеризовалась сильной загрязненностью, значительным износом и многочисленными утратами. На протяжении последующих пяти лет они постепенно разбирались, готовились для приема в фонды и проходили профилактическую обработку.

В состав кижской коллекции входит 54 предмета священнического и храмового облачения, из которых: 2 плащаницы, 4 ризы плащаницы, 1 индития (одежда жертвенника), 1 антиминс, 5 различных покровов, 3 фрагмента покровов (?), 2 больших покровца (воздуха), 3 малых покровца, чехол аналоя, 3 фрагмента бахромы для облачений, 3 хоругви, 1 сулок, а также: 1 подризник, 4 фелони, 1 набедренник, 3 пояса иерейских, поручи (2 предмета), 3 епитрахили, 5 орарей, 2 фрагмента орарей, и 2 шитых оклада к иконам Богоматери. Кроме перечисленных предметов из тканей, в коллекцию входит 2 изделия из фарфора: фрагменты напольного церковного подсвечника (так называемая «свеча фарфоровая большая»).

Хронологические рамки коллекции: XVIII — начало XX века. Один из предметов — антиминс 1798 года, является самым древним предметом коллекции тканей музея «Кижи»; 45 предметов датируются ХIХ веком, 10 предметов — ХIХ — началом ХХ века. Настоящие образцы церковного убранства и облачений могут быть эталонами при изготовлении копий для действующих церквей, в первую очередь, храмов Кижского прихода. Они дают нам удивительную возможность воссоздать внутреннее убранство церквей на острове Кижи; благодаря сохранившимся архивным материалам (описям имущества Кижских церквей сер. — 2 пол. ХIХ в.) соотнести эти предметы с именами дарителей, жителей деревень Кижского прихода и их родственников из Петербурга; открыть имена владельцев, священников, чьими стараниями они были изготовлены.

Работа по изучению коллекции ведется в нескольких направлениях. Это, прежде всего, визуальное обследование самих вещей, определение названий и назначений предметов, материалов и техники их изготовления, времени и места изготовления материалов и собственно облачений.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

К сожалению, музейная научно-методическая литература по одежде и тканям не располагает достаточным количеством работ, обобщающих опыт практического изучения предметов культового назначения. Нами использованы некоторые исследования по древнерусскому шитью [1] , а также церковные издания [2] . Ценными источниками для работы также являются архивные материалы: описи имущества Кижских церквей ХIХ века, Метрические книги Кижского прихода ХIХ — начала ХХ века, экспедиционные дневники сотрудников музея.

Плащаница, одежды плащаницы

В коллекции музея две плащаницы. Одна датируется концом 19 — началом 20 века (№194/14), вторая первой третью 19 века (№4528).

В великую пятницу, на вечерне, при пении тропаря, священнослужители поднимают плащаницу (полотнище с изображением Иисуса Христа во гробе) с престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма. Плащаница кладется на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа. Плащаница находится на середине храма в продолжении трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе [3] .

На утрени великой субботы, после великого славословия, плащаница при пении: «Святый Боже..» обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы его над адом и смертью. Затем, по внесении плащаницы в храм, она подносится к открытым царским вратам, в знамение того, что Спаситель своими страданиями и смертью отверз нам двери рая. Затем плащаницу кладут на место посредине храма.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В двенадцатом часу ночи, совершается полунощница, на которой поется канон великой субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят плащаницу с середины храма в алтарь царскими вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении его из мертвых.

Первая плащаница поступила в музей в 1972 году из Пудожского района. Это ручная работа, возможно, выполненная в монастыре. На плащанице изображен традиционный сюжет «Положения во гроб». Сохранились (с утратами фрагментов) средник и кайма с литургической надписью, выполненные в технике золотного шитья по бархату («в прикреп», «по карте»).

Вторая плащаница — происходит из коллекции предметов, обнаруженных в подклетах Кижских церквей. Это живописное изображение Иисуса Христа во гробе, написано маслом на холсте, натянутом на деревянную раму, к которой гвоздями прикреплена одежда к плащанице, свисающая с четырех сторон на высоту около 25 см. На оборотной стороне плащаницы, на холсте сохранилось имя дарителя: Антон Максимов Ошевнев. Он же упоминается в описи имущества Кижских церквей (1834 г.), как даритель плащаницы писанной на полотне «самой высокой работы…» [4] . Антон Ошевнев был крестьянином деревни Ошевнево, Кижского сельского общества, Петрозаводского уезда.

Плащаница эта довольно велика: длина ее около 2,5 метров. Изображение выполнено масляными красками в реалистической манере, полихромное. В верхних углах желтой краской нанесены надписи: «ICX» и « ХРС», внизу: «Мера Спасителя Нашего Иисуса Христа Принесенная из Иерусалима // В бытность на поклонение Гробу Господню Российского Князя Владимира Ерославича Тогда Патриархъ // Iерусалимский Благословил…… Российскому Царству во Славу Божию». На живописном изображении сохранилась прикрепленная гвоздями одеждаплащаницы. Она сшита из бархата фиолетового цвета на коленкоровом, более светлом (розоватом?) подкладе. По нижнему краю ее пришита металлическая тесьма с бахромой. По углам — крупные кисти, выполненные из дерева и металлических нитей (серебро?). По верхнему краю одежды, на расстоянии ок.15 см пришит галун с волнистым краем. По бархатной поверхности, со всех четырех сторон одежды проходит вышитая золотными нитями (частично утраченная) надпись: «Благообразный Iо….. Съ Древа Съ.. немъ // Пречистое Тело Твое // Плащаницею чистою обвивъ… // Новъ Покровъ положи».

Отдельно находились еще две части (№4529/1,2), вероятно, той же рассмотренной нами одежды на плащаницу. Это выполненные из аналогичного фиолетового бархата части покрова (свисающие вниз, завесы подставки) и собственно покров (пелена) на плащаницу. Все фрагменты составлены из прямоугольных полотнищ фиолетового бархата на коленкоровой подкладке желтого и розового цветов; по краям частично сохранились завязки в виде тесемок, петли для пуговиц. Одежда плащаницы орнаментирована по краям нашитым галуном. В центре каждой из трех частей нашиты крестообразные фигуры — восьмиконечные звезды, выполненные в технике золотного шитья.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Идентичность материалов, размеры различных частей позволяют предполагать, что данная одежда была изготовлена специально для плащаницы, пожертвованной в Кижские церкви в 1834 г. А.Ошевневым. Соответственно, она также может быть датирована временем не позднее 1834 года.

Также в коллекцию входят одежды для упомянутой плащаницы с живописным изображением Иисуса Христа во гробе (размеры плащаницы и одежд соответствуют друг с другу). Сшиты они из бумажного бархата — плиса, первоначально, видимо, красного цвета, на подкладке из розового коленкора. Судя по описанию, именно эти одежды упоминаются в описи имущества Кижского Покровского храма как пожертвованные «… неизвестным благодетелем в 1847 году» [5] . Соответственно, их можно датировать временем не позднее 1847 года.

Орнаментированы одежды металлической тесьмой в виде сетки с бахромой, нашитой по наружному краю и галуном. Дополняют все это четыре изображения небесных сил по углам, выполненные в технике золотной вышивки настила по карте и типографской полихромной печати (лики). По всей поверхности бархата проходит надпись (также в технике золотного шитья): «Благообразный Iωсифъ, съ древа снемъ // Пречистое Тело Твое, // Плащаницею Чистою Обвивь, и во нами, во Гробъ // Новъ Покровъ Положи».

На другой части этой же одежды, по краю прямоугольного бархатного (плисового) полотнища, пришит галун, в центре, из того же галуна, нашиты четыре креста (с каждой свисающей стороны одежды).

Оклад иконы

В коллекции музея «Кижи» имеются два шитых оклада икон (№ 4036, 4570). Оба датируются 19 веком. Шитые оклады икон входили в драгоценный убор иконы, наряду с металлическим окладом, завесами, покровами и пеленами. Назывались они:«скрутой»,«крутой». Особое развитие на Руси получили драгоценные уборы именно Богородичных икон. «Создание покровов, пелен, завес и киотов для образа соответствовало православным представлениям о необходимости сокрытия святости, да и просто необходимостью ее сохранности в связи с самими формами моления; лобзанием как важнейшим актом иконопочитания…, возжиганием свечей и лампад, каждением иконы» [6] .

В составе коллекции происходящей из Кижских церквей поступил шитый оклад к иконе «Богоматерь с Младенцем», выполненный из различных материалов: проклеен на холсте и бумаге; подложен фольгой; орнаментирован шитьем мелким речным жемчугом и бисером, канителью. Возможно первоначально в шитье были включены камни стразы (утрачены). Шитье прорезное. Контуры и линии одежд Богоматери даны жемчужным и бисерным шитьем «по бели». Оклад украшен растительным рельефным узором, орнаментирован крупной канителью. Края оклада обшиты полосами ситцев двух видов (красного в мелкие колечки и темно-коричневого в крупный рисунок с мотивом желтого резного листа).

В коллекции музея хранится также еще один шитый оклад к иконе «Богоматери с Младенцем», он был выявлен среди ранее непринятых в фонды музея предметов, происхождение его неизвестно. Шитье также прорезное, подложено фольгой. Жемчужным и разноцветным бисерным шитьем на бели даны контуры и линии фигур, одежд. Растительный орнамент выполнен в сочетании с включением в шитье зеркальных стекол и канители.

Бахрома (№ 4566/1,2; конец ХIХ — начало ХХ вв.)

В коллекции предметов, поступивших из Кижских церквей имеются два фрагмента бахромы. Выполнены они из темного шелкового шнура. Кисти, длиной 10-11 см, связаны из 5-6 перевитых шнурков.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Бахрома использовалась для украшения церковного облачения: пришивалась по краям различных храмовых одежд — пелен, покровов и пр.

Следует отметить, что в церковной символике бахрома, кисти, напоминая оперение птиц, символизируют то, что данное облачение есть образ невещественных, небесных, горних духовных одежд.

Одеяния духовенства

В коллекции музея нет повседневных одеяний духовенства, в ней представлены богослужебные одежды диакона и иерея. В небогослужебное время они хранилось в ризнице церкви, справа от престола. Иногда ризница могла находиться в отдельном от алтаря помещении, но в таком случае справа от престола всегда имелся стол, на который клались ризы священнослужителей, приготовленные для богослужения.

Кижская музейная коллекция представлена 21 предметом богослужебных одеяний духовенства. Все они имеют общее название ризы и разделяются на одежды диаконские и иерейские.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Церковные, освященные по особому чину богослужебные одеяния, являются внешним, вещественным образом небесных одежд Господа, ангелов и святых. В согласии с общими понятиями о церковной символике эти служебные облачения таинственно содержат в себе благодатную силу своих прообразов — небесных одежд.

Подризник(№ 4543).

Общим одеянием для всех степеней священства является стихарь или подризник. Это самое древнее одеяние церковнослужителей. Претерпев некоторые незначительные изменения, в основном, касающиеся отделки, подризник дошел до наших дней в том виде, какой он имел в глубокой древности. У диаконов и низших клириков стихарь — верхнее богослужебное одеяние с широкими рукавами. У священников и епископов стихарь — нижнее одеяние, поверх которого надеваются прочие ризы (отсюда название — подризник). Надевался подризник только при служении литургии и в некоторых особых случаях.

Подризник, поступивший в коллекцию музея — это нижняя богослужебная одежда священника, которая надевалась на подрясник, поверх его надевались прочие ризы. Он представляет собою одежду до пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для головы, без воротника. Вырез для головы, дополнен разрезом спереди, длиной ок. 7 см с застежкой в виде металлического крючка и петли. Рукава подризника — длинные и узкие, что отличает их от рукавов диаконского стихаря (они широкие у кистей). Подризник шьется с узкими рукавами для того, чтобы на них могли надеваться поручи (см. далее). На своих концах рукава имеют разрезы (длиной 15 см) и пришитый шнур-завязку. Этим шнурком, при облачении, нижний край рукава подризника плотно стягивается у запястья. Шнурки на рукавах символизируют собой путы, связывавшие руки Иисуса Христа, ведомого на суд.

Сшит подризник из легких, тонких тканей: оплечье из темно-синего штофа с растительным (в виде трав) тканым узором; рукава и нижняя часть («наподольник») — из шелковой узорной ткани фиолетовых и черных нитей. На спине подризника нашит крест из галуна. Он символизирует крест, который Иисус нес на Голгофу, и свидетельствует, что облеченный в подризник есть служитель Христов. По подолу подризника нашита полоса галуна, знаменующуя собою путы, которые связывали ноги Спасителя в темнице. Помимо страданий Иисуса Христа, она также символизирует божественную силу и благодать, даваемую им служителям церкови. С обеих сторон подризника, от подмышек до пояса и ниже, сделаны разрезы символизирующие прободенные ребра Спасителя.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Подризники, как отмечает «Настольная книга священнослужителя» (издание 1983 г.), должны быть из легких тканей белого цвета. Рассмотренный нами подризник сшит из легких тканей, но темного цвета. Подклад его из тканей двух видов: оплечье из белой тонкой хлопчатобумажной ткани, а рукава на подкладе из белофонного ситца. Вероятно, это было допустимо в ХIХ в. В церковных описях Кижского погоста упоминаются подризники из разноцветных тканей: «2 белокосовых, наподольники штофу зеленого…», «2 гарнитуру бурого..», «один белой шелковой материии с маленькими травками на тафты», «два выбойчатых…». Также, что для нас особенно интересно, описываются подризники (из «прибылых вещей», поступивших в Преображенскую церковь в 1856 году), сшитые из «красного штофного сарафана, оплечье матерево, подложка ситцевая…» [7] . Эти подризники, вероятно, входили в число вещей, жертвованных церкви «по умершем крестьянине Антоне Максимове Ошевневе…». Среди представленных в коллекции вещей есть фрагмент церковного облачения (№ 4538), сшитый из подола штофного сарафана бурого цвета. Трудно определить, частью какой именно церковной одежды он является, но вполне возможно, что это — нижняя часть подризника (также он может быть фрагментом покровов на жертвенник, аналой).

Поступивший в коллекцию подризник, так же как и остальные ее предметы, не имеет точных сведений о своем происхождении. В «Описи прибылых вещей, поступивших в Кижскую Покровскую церковь в 1865 г.» можно найти записи, что материи: «шерстяного атлазу — 20 аршин и каленкору на подклад» для подризников, были куплены на церковную кошельковую сумму и сшиты «собственным иждивением священника Андрея Русанова». Подризники были сшиты к Пасхе. Эти сведения дают нам возможность предполагать, что подризник из нашей коллекции, также мог быть изготовлен на острове Кижи, вероятно, в семьях священников: А. Русанова или М. Завадовского. Материалы могли быть приобретены на приходские деньги и, вполне возможно, он мог быть сшит к какому-либо священному событию или празднику Православной церкви.

Фелонь

В коллекции музея четыре фелони. Две из них (№ 4544,4545) датируются первой половиной 19 века (не позднее 1859 года), две (№ 4546,4547) — 19 веком.

Фелонь (в обиходе — риза) представляет собой верхнее богослужебное одеяние священников и, в некоторых случаях, епископов. Во множественном числе слово «ризы» означает все церковные облачения, но форма единственного числа подразумевает фелонь. Одеяние это очень древнее, когда-то представлявшее собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи, служившей для защиты от холода и непогоды. Фелонь стала употребляться в качестве богослужебного одеяния и обрела в сознании церкви священное значение потому, что такую одежду, носили Иисус Христос и апостолы. До ХI-ХII веков святители не имели никаких других богослужебных одеяний, кроме фелони. Отличием патриарших и митрополичьих фелоней были изображаемые на них кресты, потому их называли полиставрий (греч.— многокрестие). После того как в ХII веке Константинопольские патриархи стали носить саккос как верхнее богослужебное одеяние, полиставрий стал входить в обиход все большего числа архиереев, и в ХV веке он стал одеянием всех епископов.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Древний вид церковной фелони — это колоколообразный мешок, без рукавов, с вырезом для головы, без твердых подкладок в верхней части. Форма фелони менялась. Для удобства ношения спереди на подоле стал делаться больший или меньший полукруглый вырез, за счет чего передний подол фелони уже не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелони стали делать твердыми и высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться над плечами священнослужителя. Древние фелони по покрою представляли собою круг или почти круг, позднейшие и современные фелони представляют в развернутом виде, если разрезать фелонь по центру груди, почти правильный полукруг.

В ХV-ХVII веках на фелонях появилась особая отделка, к нашитым полосам по подолу и окружности выреза для головы, присоединились две полосы, одна из которых охватывает фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям, а другая проходит вдоль всей фелони, несколько выше подола. Таким образом, фелонь имеет четыре символические полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Каждая из них отдельно имеет свое особое значение. Полосы на вырезе для головы и по краю подола знаменуют собой путы, которыми был связан Иисус Христос, ведомый на суд. Полоса, идущая по груди и спине, знаменует следы бичеваний Спасителя. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев — это знамение «Пречистой Крови Христа, истекшей на Кресте». Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им таинств Церкви.

На спине в верхней части фелони под плечевой полосой помещается знамение креста — символ креста, который Иисус нес на Голгофу. А внизу спинной части фелони, ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда означающая восьмой век — наступление царства небесного. Таким образом, в двух символах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены начало и конец спасения человечества во Христе. Эти символы могут обозначать также рождество Христово (звезду над Вифлеемом) и его крестный подвиг. Кроме того, они знаменуют соединение в православной церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

В коллекцию музея поступило четыре фелони. Все они сшиты из нарядных тканей на подкладе из желтого коленкора. Две из них из парчовых тканей с желтым (х/б) фоном, затканным металлическими кручеными нитями в виде букетов и металлическими и шелковыми нитями в виде крупных цветов типа «пион» и «колокольчик». Одна фелонь — из атласной парчи, так называемого «золотного атласа» (первоначально, возможно, бурого цвета, ныне светло-коричневый), атласный фон которого заткан золотными и серебряными нитями в виде крупных изображений цветущей ветви. Четвертая фелонь — из «золотного атласа» (первоначально, возможно, алого цвета, сейчас — светло-коричневого) с тканым узором в виде ветви с пышными цветами, бутонами и листьями. Оплечье этой фелони выполнено из так называемого «рытого бархата» с рисунком в виде крестов и звезд в ромбах. Все фелони имеют полосы из галунов, нашитые знамения креста и звезды (или следы от утраченных фигур). Звезды и кресты выполнены в технике золотного шитья «по карте» с использованием фольги, канители, блестков; или же выполнены при помощи позумента (галуна, гаса).

В «Описи прибылых вещей поступивших в Кижскую Преображенскую церковь в 1859 году» упоминаются: «священнические ризы золотистой парчи желтого цвета, обшиты по оплечью и по подолу широкими гасами, крест и звезда фольговые — золотистые, подложка желтого коленкора» [8] . Они были пожертвованы петербургским купцом Никулиным. Рассмотренные нами фелони соответствуют такому описанию. Таким образом, их можно датировать первой половиной ХIХ века (не позднее 1859 года).[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Поручи (нарукавники) (№ 4563/1,2; первая половина 19 века, не позднее 1869 года).

Кроме упомянутых фелоней купец Никулин пожертвовал «Двои Поручи таковой же парчи обшиты узкими гасами». Имеющиеся в коллекции поручи вполне можно соотнести с упомянутыми. Поручи — богослужебное облачение, надеваемое священниками и епископами на рукава подрясника, а при полном облачении на рукава подризника. Охватывая руку в запястье, поручь крепится с помощью шнура, который обматывается вокруг руки, благодаря чему поручь плотно стягивает рукав и прочно держится на руке.

Поручь представляет собою слегка выгнутую плотную матерчатую полосу из желтой парчи с затканными металлическими нитями узором, на желтом коленкоровом подкладе с прокладкой из холста. Края ее обшиты узкой полоской бархата; с лицевой стороны, в центре, изображение креста, выполненное в технике золотного шитья с подкладкой из фольги. По бокам поручей находятся по 4 металлические петли, в которые и продевается шнур-завязка. Когда поручи надеты и закреплены, знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют Божию силу, крепость и мудрость, даваемые священнослужителям. Знамение креста поручи означает, что не человеческие руки священнослужителей, а сам Господь через них совершает таинства своею божественной силой. Молитва, читаемая при надевании поручей для служения литургии, содержит мысль о том, что поручи защищают священнослужителя от демонских козней при совершении таинств.

Орарь. В коллекции представлены пять целых предметов и два фрагментированных (№4548-4554). Орарь — часть диаконского облачения, которую надевают поверх стихаря на левое плечо. Представляет собой длинную полосу (ленту) из материи, нисходящую с передней и спинной частей почти до пола. Орарь укрепляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы его свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон возвышает его при произнесении ектений (прошений), осеняет этим концом себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях священнику и епископу порядок богослужебных действий. На литургии диакон опоясывается орарем таким образом, что его грудь и спина оказываются охваченными орарем крестообразно. После причащения диакон снова распоясывает орарь и вешает его на левом плече.

Носимый диаконом орарь означает благодать священного сана, но только первой степени священства, дающей диакону право быть служителем, но не совершителем таинств. Орарь символизирует ангельские крыла, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений; благое бремя служения Христу и крестную ношу; Божию благодать священнического сана; Ветхий и Новый Заветы, их нераздельность во Христе; двойственный характер служения диакона: Богу и людям.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Все представленные в коллекции орари поступили с предметами из Кижских церквей. Они отличны по своей форме от современных. Орари представляют собой ленты (полосы) из различных тканей (три — парчовые, пять — бархатные) плавно сужающиеся к своему центру. Все они выполнены вручную, орнаментированы в технике золотной вышивки с использованием канители, бисера, блестков; аппликацией (по парче — бархатом, по бархату — из парчи), нашивками золотной тесьмы с бахромой. Выполнены они очень декоративно с использованием тканей разных цветов, например: на светлой парче аппликации из бархата синего, коричневого, красного цветов, дополненного синим бисером, канителью, блестками. Мотивы вышивки на коллекционных орарях — цветущие ветви (вазоны) с плодами, изображения небесных сил (лики их выполнены в технике полихромной типографской печати). По краям орари украшены металлической тесьмой, зачастую с бахромой. Эти полосы тесьмы означают струи Божией благодати. Бахрома, напоминающая птичье оперение, свидетельствует о том, что орарь есть образ невещественных ангельских крыл.

В церковных описях Кижских церквей многократно упоминаются разнообразного вида орари, приобретенные церковью в разное время. Пожертвованы они были разными людьми: в 1834 и 1859 годах — петербургским купцом Никулиным, в 1858 году — Чиворовым по умершей Татьяне Тарасьевой Чиворовой, в 1960 году крестьянской вдовой Татьяной Круговой [9] .

Епитрахиль (три предмета — № 4556-4558; датировка — 19 век).

Епитрахиль — священническое облачение, входящее в число обязательного облачения священников и епископов. Надевается поверх рясы, а при полном облачении — поверх подризника. Начиная с ХV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так чтобы оба его конца равномерно спускались по груди вниз, до подола, и при этом соединялись один с другим. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем таинств Церкви. Епитрахиль соединяет в себе два основных символа: благодати Божией и благого ига священства, как крестной ноши, которую духовно несет священник, подражая Христу несшему крест на Голгофу за спасение рода человеческого.

Примерно с ХVI-ХVII веков епитрахиль для удобства ношения стали делать не из диаконских орарей. В той части, которая охватывает шею, епитрахиль делается фигурной и узкой — для удобного облегания ворота подрясника или рясы. Шьется епитрахиль в виде двух отдельных полос, сшитых спереди в нескольких местах, где помещаются условные пуговицы. По всей длине епитрахиль обычно не сшивается.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В кижской музейной коллекции три епитрахили. Одна традиционна по форме, состоит из двух полос, соединенных между собой в нескольких местах и украшенных шестью крестами (символы: шести таинств, совершаемых священником). Две другие сшиты в виде одного прямоугольного полотнища, имеющего в верхней части отверстие для головы. Они украшены тремя крестами. Все коллекционные епитрахили сшиты из нарядных парчовых тканей и золотного атласа, украшены галунами и техникой золотного шитья, посажены на подкладку с прокладкой из серого льняного домотканого холста. Аналогичные епитрахили упоминаются в Кижских церковных описях и, на основании этого, датируются 19 веком.

Пояс священнический (три предмета, № 4560-4562; датировка — 19 век).

Пояс для священнослужения входил в число обязательных предметов полного облачения, надевался он поверх подризника и епитрахили. Представляет собой полосу материи с нашитым в центре знамением креста и отделкой в виде полос по краям. На концах пояса имеются ленты, которыми он связывался сзади, на пояснице.

В церковном сознании с древнейших времен пояс был знаком духовной силы, подаваемой богом для борьбы с грехом, и исполнения воли божией, знаком целомудрия, отсечения плотских страстей, бодрственной готовности ко всякому доброделанию в служении богу и людям, а также знаком определенной духовной высоты и власти. Обшивка богослужебного пояса по краям полосками иной материей, чем сам пояс, и знамение креста в середине пояса означают, что не своей силой силен священнослужитель, а божией, изливаемой в церкви благодаря крестному подвигу Иисуса Христа.

В коллекции музея три иерейских пояса. Все они приблизительно одинаковы по размерам, все три сшиты из парчовых тканей на коленкоровом подкладе, края поясов отделаны узкими галунами, а также бархатной бейкой. В центре одного из поясов сохранился нашитый крест, выполненный в технике золотного шитья «по карте» с использованием различных металлических нитей и блестков.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В кижских церковных описях имущества священнические пояса упоминаются совершенно разные: «отлазу белаго», «парчи с золотыми травами», «желтого гарнитуру», «красного плису»,«черного плису», «пояс Басоной» и др. Жертвованы они были петербургским купцом Никулиным в 1824, 1843, 1851 годах и крестьянской вдовой Татьяной Круговой в 1860 году [10] [10].

Набедренник (№ 4559, датировка — 19 век).

Набедренник — священническое облачение, первая по очереди награда за ревностное служение церкви. Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Надевается он поверх епитрахили и пояса, через левое плечо спускается с правого бока ниже пояса, на бедро. Представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте, пришитой к верхним углам. Набедренник означает меч духовный — слово божие. Этим оружием священник и епископ должны вооружиться против нечестия, ереси и вообще всего греховного и порочного.

Набедренник в виде прямоугольного плата — русское явление, в греческой церкви его не было, с древности там употребляется палица — равносторонний ромбовидный плат. В русской церкви до конца ХVIII века палица также была принадлежностью в основном епископов, а с ХVI в стала наградой, даваемой архимандритам. Носили ее вместе с набедренником: палицу на правой стороне, набедренник — на левой.

Поступивший в коллекцию набедренник сшит из золотного атласа с растительным узором, вытканным золотными и шелковыми фиолетовыми нитями по атласному фону (первоначально бурого (?) цвета, сейчас — светло-коричневого). Узор тканья в виде крупных трав. В центре лицевой стороны нашит четырехконечный крест из золотного галуна. По краям нашиты полосы галунов с растительно-геометрическим орнаментом. Тканая лента (в голубую и коричневую полоску на светлом фоне) пришита к верхним углам. Подклад набедренника из хлопчатобумажной светлой фабричной ткани.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Сложно определить принадлежность этого набедренника. Записи в Формулярных церковных книгах за 1892 год свидетельствуют о том, что священник Кижского прихода Михаил Стефановъ Заводовский 24 января 1871 года «награжден Его Преосвященнейшим Иоанномъ Епископом Олонецким и Петрозаводским — набедренником» [11] . Другой священник Кижского прихода Иоанн Петров Павинский 4 ноября 1878 года» награжден Его Преосвященнейшим Палладием Епископом Олонецким и Петрозаводским, — набедренником за благочестноеповедение и усердное прохождение Пасторских обязанностей». Набедренниками награждались священники и других соседних приходов.

• [1] Якунина Л. Русское шитье жемчугом. М.,1955; Древнерусское шитье 15 - начала 18 века в собрании ГРМ. Каталог выставки. Л., 1980.
• [2] Настольная книга священнослужителя. Т.4. М., 1983.
• [3] Ритуальное использование, а также религиозная символика рассматриваемых культовых предметов здесь и далее дается по: Настольная книга священнослужителя. Т.4. М., 1983.
• [4] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5.
• [5] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5
• [6] Стерлигова И. О литургическом смысле драгоценного убора русской иконы // Восточнославянский храм. Литургия и искусство. СПб.,1994. С.220-226.
• [7] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5.
• [8] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5.
• [9] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5.
• [10] ЦГАРК, ф.699, оп.1, д.1/5.
• [11] Формулярные ведомости церковных приходов Заонежья за 1892 год / ОФ музея “Кижи”, № 112.