Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

Аннотация: В статье предлагаются некоторые положения о художественно-образном осмыслении внутреннего убранства летней церкви Преображения Господня на о. Кижи. Заостряется вопрос о неоднозначности видения иконописной программы кижского храма, о сложности ее восприятия и прочтения.

В связи с реставрацией церкви Преображения Господня на острове Кижи, усилился интерес к ее внутреннему убранству [1] . Казалось бы, здесь, как и во многих северных деревянных храмах, те же основные элементы интерьера: иконостас и «небо». Вместе с тем следует заметить, что в отличие от многих деревянных заонежских церквей в кижском храме иконописное оформление имеет достаточно сложный характер. Раскрыть и более-менее основательно изложить такой объем информации представляется сложным, поэтому в данной статье предлагаются некоторые замечания для последующего более детального художественно-образного осмысления иконописной программы Преображенской церкви.

То, что иконостасный комплекс (пророческий, деисусный и праздничный ряды икон) исполнен одной артелью иконописцев уже говорилось [2] . Композиционные схемы и система художественных приемов не вызывает сомнения о единстве всего иконостасного комплекса. Для подтверждения этого положения достаточно мелкой, но исключительно важной детали – наличия белой дуги из трех точек, напоминающей фрагмент зубчатой шестеренки слева от черного зрачка. Этот элемент изображен на всех ликах в трех рядах иконостаса. В тезисах, представленных на конференции «Рябининские чтения–2019», было также обосновано положение о том, что иконостасный комплекс и иконы «неба» написаны одной артелью иконописцев [3] .

Вначале несколько слов о потолочных иконах, поскольку они написаны одновременно со строительством храма [4] . Здесь перед исследователями встает сложный вопрос: следует ли непростую по содержанию композицию «небес» в Преображенской церкви напрямую связывать с иконостасом, примеряя нижний ряд «неба», условно называемый праотеческим, [5] , в качестве пятого (праотеческого) ряда иконостаса, как результат особого развития русского иконостаса вверх. Такое объяснение, несомненно, имеет свои сильные стороны. Но оно механически переносит иконографию данного «неба», не затрагивая его содержание, в продолжение иконостаса. Возникает вопрос: расположенные выше ангелы и серафимы с херувимами тоже ряды иконостаса? Композиция преображенского «неба» состояла из трех регистров: внизу из «праотцев», в средней части из ангелов и вверху из херувимов и серафимов (шестикрылов). Ярус с шестикрылами традиционен для заонежских «небес». Будучи наиболее приближенными по степени небесной иерархии к Богу серафимы и херувимы ореолом обрамляют центральное изображение. Как известно, херувимы были на Ковчеге Завета и на завесе Святая Святых (то есть алтарной преграде) в храме Соломона [6] . И в сочинении Дионисия Ареопагита они занимают верхнюю ступень небесной иерархии. Вероятно, поэтому со временем в ряде храмов иконостасы завершались изображением шестикрылов на штифтах. Поэтому можно представить их изображения, как и нижний ряд преображенского «неба», «праотцев», тоже продолжением иконостаса. Тогда средний регистр с ангелами автоматически будет шестым рядом иконостаса? [7] На некоторых заонежских небесах шестикрыльцы изображались не только вверху граней, но и внизу под изображением праотца (например, на виговских небесах) или ангела (на небесах из неизвестной заонежской часовни) [8] . И в этом варианте их изображения, как в верхней так и в нижней части граней, означали сослужение Богу. С точки зрения на иконостас как на творческий процесс иконописцев можно рассматривать более простой вариант потолочных композиций, в которых на гранях изображены пророки или праотцы (например, волкостровское «небо») с шестикрыльцами в верхней части. Однако и это иногда выглядит упрощенно, например, если обратиться к устьяндомским «небесам», то вряд ли это можно однозначно квалифицировать как ряд иконостаса, т.к. прародители представлены в скиниях небесных [9] . В соседнем кенозерском регионе в потолочных композициях наличествуют праздничные сюжеты и иконы святых, например, Николая Чудотворца. В часовне Трех Святителей деревни Немята на каждом из 16-ти клиньев в нижнем ярусе «неба» расположены праздники. Здесь или явное продление иконостаса, или явление, навеянное стенными росписями каменных храмов [10] . Такие композиции характерны для позднего периода иконописи и датируются последней четвертью и концом ХIХ века. Исполнены они, как правило, иконописцами местного пошиба, использовавшими виденную ими храмовую живопись, но вряд ли уразумевшими ее суть. В Заонежье для небесной иконографии последней трети ХVII и ХVIII вв. это не свойственно. Заметим, в купольных росписях каменных храмов почему-то никто из исследователей напрямую не соотносит пророков, праотцев, шестикрылов, архангелов и ангелов с иконостасом. Между тем прототипом «неба» в деревянных храмах послужили композиции каменных церквей. Представляется логичным в данном конкретном случае рассматривать ряды шестикрылов (херувимов и серафимов), ангелов как составную часть программы иконного образа «неба».

В центре «неба» в медальоне кижской церкви изображена Святая Троица в иконографическом варианте 1666 г. иконописца Симона Ушакова [11] , который имеет наименования: «Троица Новозаветная» или «Сопрестолие» [12] . В церковных документах он обозначен как Святая Троица: «в куполе образ Пресвятыя Троицы» [13] . В основе композиции – слова пророка Давида: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109, 1). Этот текст, в сокращенном виде читается на фотографии кижского медальона: «Рече Господь Господеви моему //седи одесную мене» [14] (рис. 1). Это композиционное воспроизведение Святой Троицы было популярно в ХVIII столетии и на медальонах других заонежских «небес» (Вигово, Вегорукса, Волкостров) [15] . В виговской редакции текст приведен полнее, в вегорукской и волкостровской без цитат.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Эта же композиция использована выгорецкими староверами в навершии второй створки при создании литого четырехстворчатого складня «Двунадесятые праздники», который также датируется первой четвертью ХVIII в. [16] На створке представлена еще одна разновидность Троицы, включающая символы евангелистов в ромбической сфере. Также изображению Троицы важное место отведено на иконах «Страшного суда», получивших широкое распространение в Заонежье параллельно с «небесами». В кижской церкви изображение троицы вставлено в замковое кольцо, с текстом молитвы «отче наш», написанной в зеркальном варианте. Спаситель и Саваоф восседают на силах небесных, в ореоле из серафимов и херувимов, то есть на «небе небес». Храм посвящен празднику Преображения Господня, тем самым являя тему теофании. Христос уже в Небесном Граде восседает одесную Бога Отца в качестве реального преображения Христа в одной из ипостасей Святой Троицы. Новозаветная Троица предстает (иллюстрируется) как Триипостасное Божество: «Приидите людие, Трисоставному Божеству поклонимся» [17] .

Во время богослужения происходит евхаристическое преображение прихожан.

В обрамлении текста молитвы «Отче наш», возносящейся от лица молящихся, изображение Спасителя соотносится с текстом пасхального канона: «Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный» [18] . Тексты в куполах каменных и деревянных храмов могут быть разнообразными, и они могут быть ключом к общей программе. Здесь символическое значение Новозаветной Троицы можно рассматривать в вероисповеднической иллюстрации Символа веры.

В праотеческом ряду иконостасов наиболее распространена иконография «Отечество». Состав этого ряда в иконостасе, как правило, состоит из праотцев, а грани кижского преображенского «неба» включают разных святых. Также нет в нем и вариантов изображений праотцев и пророков в барабанах каменных храмов. Например, из 12 колен израильских в кижском собрании «небес» есть изображения только 4-х праотцев: Рувима, Асира, Иосифа и Вениамина. Более того, в заонежских «небесах» повторяется практически один и тот же состав праотцев. Кижский вариант по разнообразию состава предстоящих можно соотнести с росписью времени Иоанна Грозного в каменной Покровской церкви в Александровской слободе. (Рис.2). В ней на восьми гранях в три ряда сохранились фрагментарно изображения ангелов, библейских персонажей, русских князей Владимира и Глеба вокруг Саваофа [19] .

Кижские грани в нижнем регистре по составу персонажей включают не только праотцев, но и избранных святых, среди которых необычные для «небесной» иконографии праведный Иосиф Аримафейский, Симеон Богоприимец и благоверный князь Владимир. В иконописи изображения князя Владимира известны с первой половины ХV века [20] , но на известных гранях «неба» в северных деревянных храмах их нет. Наиболее близкие к кижскому по времени, изображения святого князя Владимира (с сыновьями Борисом и Глебом) имеются в росписях Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме, в Ильинской церкви в Ярославле, в Спасо-Преображенском соборе Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале, выполненные артелью Гурия Никитина в 80-е гг. ХVII века. В них князья сопоставляются не только с византийскими василевсами, но и с ветхозаветными царями и полководцами (Давидом, Соломоном, Иисусом Навином) [21] . На кижском «небе» князь Владимир представлен в паре с Иисусом Навином. Это наводит на мысль не только о влиянии иконописи волжского региона на местную иконописную традицию, но и об отражении государственной идеологии, о продуманной иконографической программе в контексте мировой священной истории. Князь Владимир и полководец Иисус Навин изображены в позе предстояния, без свитков. Имеется текст на свитке у Иисуса Навина, изображенного на волкостровском «небе»: «сей мой Бог и прославлю его. Бог отца моего и вознесу его». Содержание текста как идеи духовного преемства вполне соответствует и князю Владимиру – креститель Руси открыл путь в Царствие небесное русским православным христианам. Не случайно также включение в деисусный чин иконостаса и другого князя – Александра Невского. Великий русский полководец, в конце земного пути принявший схиму, отстаивал северные владения, защищал православную Русь от католической экспансии.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Раскрытию темы могут помочь и образы новозаветных святых Иосифа Аримафейского и Симеона Богоприимца, родителей Марии Иоакима и Анны. Это личности непосредственно связанные со Спасителем, первыми воспринявшие Новый Завет, первые люди, преображенные посредством Господа. Изображения Симеона Богоприимца помимо иконы «Сретение» в северных иконостасах встречаются и на гранях «небес». Например, на грани «неба» из Петропавловской часовни на Волкострове Спасо-Кижского прихода. На фотографиях кижского «неба» всего у трех персон (у Симеона, Сифа и Иосифа Аримофейского) в руках раскрытые свитки с текстами. У Сифа: «раду// ите//ся пра//ведни //спасу» [22] . К сожалению, многие надписи искажены поновлениями. Имя Симеона читается частично, но то, что это Симеон Богоприимец, подтверждается текстом на его свитке: «Ныне отпущаеши раба твоего Владыко». Текст на свитке у праведного Иосифа настолько смазан, что не читается. Праведный Иосиф Аримофейский в иконописи занимает скромное место. Он изображается испрашивающим тело Христа у Пилата в клеймах икон с изображением Страстей Господних и на иконах праздничного ряда.

В качестве примера его изображений приведем описание иконы «Снятие со креста» из кижского преображенского иконостаса. (Рис.3)

В центре композиции на лестнице, приставленной к массивному кресту, Иосиф Аримафейский снимает обвисшее тело Христа, которое обнимает Богоматерь. Слева – группа святых жен из четырех фигур. Одна из них припала к руке Христа. Справа – скорбная фигура Иоанна Богослова. Следует обратить внимание на написание имени апостола Иоанна: «иώàннъ феώлогъ» [23] . У подножия креста Никодим извлекает щипцами гвозди из ступней Христа. У лестницы стоит плетеная корзинка с гвоздями, лежит молоток – гвоздодер. В трактовке креста видна попытка передать объем и текстуру древесины. Между холмами просматривается иерусалимская стена. Композиционная схема аналогична иконе из Корнилиево-Комельского монастыря (ок. 1515 г.) [24] . Повторяются не только основные элементы: как Богоматерь принимает тело Христа, как его держит Иосиф, поза Иоанна, вынимающий гвозди Никодим, но и второстепенные детали: набедренная повязка Христа, расположение ног Христа и Иосифа [25] .

На гранях северных «небес», на личностных иконах изображение Иосифа неизвестно. Вероятно, поэтому на грани с его изображением содержится поясняющая надпись: «Иосиф Аримофейский при распятии Господнем», чтобы не было сомнений в том, кто изображен. Это также может означать, что включение его в предстояние осознанно и продумано.

На мой взгляд, смысловой центр в данном случае построен вокруг новозаветной тематики преображения человечества. Тайны Божественного промысла в кижской церкви раскрываются изображением определенных святых в иконостасных и потолочных иконах, особым размещением икон в праздничном ряду дополненных событиями вселенских соборов. Раскрытию идейной основы способствуют и своеобразный состав деисусного чина и тексты на свитках праотцев и пророков. Проблема взаимоотношений иконостаса и системы росписей в каменных храмах недостаточно изучена, тема же взаимоотношений иконостаса и «неба» в деревянных храмах еще никем не разрабатывалась.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Хотелось бы также обратить внимание на состав икон праздничного ряда и несколько подробнее остановиться на содержании некоторых икон.

Большое число икон праздничной тематики подробнейшим образом раскрывает евангельскую историю Христа, включая такие сюжеты как «Христос и самаритянка», «Исцеление расслабленного», «Исцеление слепого», имеющие в своей основе размышления об исцелении верой, духовном прозрении.

В праздничный ряд иконы написаны в определенной системе. Открывают его традиционно устанавливаемые богородичные иконы: «Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», далее «Рождество Христово» и господские праздники. В центре ряда расположены иконы: «Распятие», «Снятие со креста», «Положение во гроб» и «Сошествие во ад», то есть Страстная седмица и Воскресение –

Пасха. Нумерация, проставленная на обороте икон, совпадает с их историческим расположением по праздник «Сошествие в ад – Воскресение Христово». Далее историческую последовательность сменила пасхальная. Подобные изменения исторической последовательности в размещении праздников прослежены В.М. Сорокатым [26] . Наиболее близким из известных мне для кижской истории является его пример с составом и размещением икон в Успенской церкви Кирилло-Белозерского монастыря.

Вправо от иконы «Воскресение Господне» («Сошествие во ад») иконы расположены в последовательности богослужения от Пасхи до Пятидесятницы [27] . за «праздником праздников» пасхой, который принято изображать сошествием во ад иисуса христа по воскресении, первая неделя пасхального года называется «светлая седмица». следующее после пасхи воскресение - антипасха открывает вторую седмицу – Неделю о Фоме. И первая икона, установленная после иконы «Воскресение Господне», это «Уверение апостола Фомы». Третья седмица – неделя Святых жен мироносиц, праведного Иосифа Аримафейского и Никодима, соответственно следующая за иконой «Уверение апостола Фомы» расположена икона «Жены мироносицы». Четвертая седмица – неделя о расслабленном. И этот сюжет также есть в составе ряда, это икона «Исцеление расслабленного» [28] . На следующей иконе представлена проповедь отрока Христа в храме [29] . В среду 4-ой седмицы отмечается Преполовение Пятидесятницы [30] . [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Иконография праздника согласно Евангелию отражает историю 12 летнего отрока Иисуса, когда он в синагоге г. Назарета проповедовал иудеям. Иконография кижской иконы значительно отличается от распространенного варианта. На иконе Христос изображен дважды. В левой верхней части Иисус изображен сидящим перед иудейскими мужами. В правой части у Христа в руках раскрытая книга с текстом: «аще кто // жаждетъ // да гряде//тъ ко // мне и // да пие//тъ и от // чрева его // поте//кутъ…». Он указывает на текст в книге иудеям, которые сидят на длинных скамьях в оживленных, заинтересованных позах. Все иудеи держат закрытые книги. В руках Христа раскрытая книга с текстом. Особенность композиции в том, что Иисус Христос представлен дважды, оба раза взрослым мужем, что вместе с названием означает иное значение изображения события. В богослужебных книгах праздник называется «Новолетие», «Начало индикта, иже есть новаго лета».

Неделя пятая по Пасхе «о самаряныне» представлена образом Христа у студенца (колодца) Иаковлева, и следующая икона в праздничном ряду икона «Христос и самаритянка» [31] .

Шестая седмица – неделя о слепом, в праздничном ряду это икона «Исцеление слепого» [32] . На шестой неделе с четверга отмечается Вознесение Христа, и оно представлено иконой «Вознесение Господне». Неделя седьмая по Пасхе – Святых отцов I Вселенского собора, и этот образ наличествует в праздничном ряду. Седьмая неделя Святой Пятидесятницы завершается празднованием Святой Троицы, который представлен образом «Ветхозаветная Троица», за ним расположена икона «Сошествие Святого Духа на апостолов». День Святого Духа отмечают на следующий день после Троицы.

Обратим внимание на специфику иконографии иконы «Сошествие Святого Духа на апостолов» (рис.4). Апостолы изображены без нимбов сидящими на скамьях, в общении, со свитками в руках, полукругом, в центре которого на престоле с высокой спинкой восседает Богородица. У каждого ученика над головой и над ликом Богоматери огненные языки – символ схождения Святого Духа. Слева от Богоматери представлен Петр, справа Иоанн. Здесь нет апостола Павла, следовательно, в соответствие с Книгой Деяний изображены те ученики, которые присутствовали в Сионской горнице (Деян.1:13, 2:3–4). Вместо более древнего образца иконографии праздника с изображением космоса в виде старца, использован вариант с Богородицей, опять же по тексту Деяний: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса и с братьями Его» (Деян. 1:14). Что это: подражание католическим образцам [33] или же предпочтение новозаветных текстов богослужебным? Под сошествием Святого Духа на апостолов подразумевается установление Церкви, как православными, так и католиками, но это событие воспроизводится и понимается по-разному. Присутствие Богородицы и ее центральное место в иконе не соответствует тому, что раскрывается в службах праздника Пятидесятницы. В католических и поздних православных иконах с включением Богоматери в центр круга «связь этого образа с экклезиологией прекращается. Изображения Сошествия Святого Духа принимают все более иллюстративный характер и ограничиваются внешним описанием событий. Здесь уже полный разрыв между богословием, духовной жизнью и художественным творчеством» [34] .

«В Пятидесятницу образуется новое существо – Церковь» [35] , и последующие за этим образом иконы представляют жизнь Церкви. Это иконы исторического плана, замыкающие праздничный ряд: «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста Господня» и «Покров», традиционно завершающие ряд и одновременно возвращающие к началу годового богослужебного цикла, тем самым образуя его непрерывность.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Праздничный ряд также иллюстрирует важнейшие события из христианской истории, что можно отнести к явлениям исключительным для праздничных рядов северных иконостасов. Четыре иконы включают изображения Вселенских соборов – с первого по четвертый, отражающие период устройства Церкви, принятия основополагающих догматов, таких как Символ веры, учение о Троице.

Такие иконы как «Троица», «Воздвижение креста», «Покров», «Вселенские Соборы», создавшие основной строй православной церковной жизни, в столь обширном праздничном чине, в котором евангельская хронология (включая страстной цикл), соседствует с пасхальной, добавляют еще одно звучание – идею торжества

Церкви. Взаимосвязь церковной и государственной власти можно проследить в иконах, представленных Вселенскими соборами, на которых православное духовенство под председательством императоров осуждают еретиков и принимают церковные догматы. Так на иконе «Первый Вселенский собор» (рис.5) отражены события Вселенского собора 325 г., происходившие в Никее. Подробное название иконы: «ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНЪСКI[Й] СОБОРЪ СТЫ[Х] О[ТЕ]ЦЪ НА / АРIЯ» означает важность темы. Действие на иконе происходит в интерьере православного храма, в завершении которого три главки. В основной части композиции изображены представители высшего духовенства христианской церкви во главе с императором Константином, восседающим на золото-серебряном троне. Основное событие дополняют две сцены. Вверху слева – жертвенник с Христом-Еммануилом, к которому обращается св. Петр Александрийский. Жертвенник покрыт красной тканью с изображением орудия страстей и надписью «IС ХС». Внизу справа – в нижней палате отступник Арий, из него изливаются нечистоты [36] .

Догматы, которые принимали церковные иерархи во главе с мирскими правителями, Православная Церковь сохраняет и руководствуется ими. В Акафисте Пресвятой Животворящей Троице поется: «Свят еси Господи Боже наш, седмию Вселенскими Соборы, яко седмию столпы, Церковь оградивый и еретическим треволнениям неприступную сотворивый!... Свят еси Господи Боже наш, Владимира великаго князя земли Русския, к свету истинныя веры приведый, и тем землю нашу от прелести многобожия свободивы…» [37] . Это находило свое выражение, прежде всего в стенописи. Вселенские соборы более характерны для росписей каменных храмов, например: Успенский московский собор, Благовещенский собор в Сольвычегодске и др. Их писали на северной и южной стенах, и крайне редко их можно встретить в иконостасах деревянных церквей. По церковным документам в кижском храме они также размещались на северной и южной гранях иконостаса. Появление икон данного сюжета близко по времени с распространением влияния в Заонежье Выговского староверческого общежительства, вероятно, отражает общее неспокойное состояние в Русской Православной Церкви. Обе стороны (официальное православие и староверы) считали себя правыми, строго соблюдающими догмы Вселенских соборов [38] . В праздничных иконах кижского иконостаса явно прослеживается сложность исторической и художественной ситуации, когда активно внедрялась западная культура и одновременно отстаивались традиционные устои старообрядческим движением в Заонежье.

В изображении праздничных сюжетов удивляет многое. Например, старообрядческая ориентация благословляющего жеста на двуперстие, и в то же время в большинстве праздничных икон нет иконописных горок и традиционных иконных палат. Их сменили элементы реалистичной архитектуры двух противоположных типов, разительно отличающихся друг от друга. В иконах с «тяжеловесными» строениями архитектура занимает все пространство ковчега, в них явно видно стремление иконописцев показать сцены в интерьере. Во втором варианте «воздушная» белокаменная архитектура в виде средневековых городов подобно монастырским храмам, располагавшихся на склонах гор, заключена в холмистые поверхности, сплошь покрытые мелкими кустиками-травками. Не все иконы этого ряда имеют идеальное композиционное построение сюжетов. Простые схемы, в которых пропорции фигур и архитектуры соразмерны иконному щиту (например, «Уверение апостола Фомы»), соседствуют с перегруженными деталями (например, «Покров Богородицы»). Такое сочетание противоположностей явно характеризует деятельность иконописцев на стыке двух культур, еще работающих в традиционной иконописи, но уже осваивающих новые знания «живоподобия». [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Деисусные иконы написаны в более «архаичном» варианте (традиционном для иконописи) по сравнению с праздничными иконами. Возможно, это объясняется тем, что деисусные святые исполнены по прорисям с более древних икон. Здесь необходимо напомнить об использовании одних и тех же образцов при написании деисусных икон в кижском покровском иконостасе и в кижском преображенском. См. фото в качестве примера иконы «Евагелист Лука» из этих храмов (фото №6а,б) и фрагменты икон «Святитель Иоанн Златоуст» (фото №7)

Тоже можно сказать и о некоторых персонажах преображенского «неба». Например, небесные праотцы Нафан и Енох явно исполнены по одному образцу с деисусным апостолом Фомой [39] . (фото №8).

Так же идентичны иконы «Спас в силах», «Иоанн Богослов» из зимнего и летнего кижского храмов [40] .

Преображенский деисусный чин, традиционный для своего времени, включает апостолов, евангелистов, отцов церкви, преподобных. По своему составу он несколько отличается тем, что в нем нет чина мучеников. Исключение может составить епископ Власий Севастийский, икона которого расположена напротив епископа Модеста Иерусалимского. В надписи на иконе на первом месте стоит священномученик и лишь после имени епископ. Это очень популярные в среде северного крестьянства святые. Включение их в состав деисусного предстояния, как и определенных преподобных: Антония Римлянина, Симеона Столпника, Варлаама Хутынского, Александра Невского, Зосимы и Савватия Соловецких, определенно свидетельствует о заказном варианте чина. Подтверждением служат примеры из храмов других регионов, где также отдается предпочтение популярным святым в своей местности. Например, в зоне московского влияния обязательно будет Сергий Радонежский, в ростовском регионе – Леонтий Ростовский.

Беглое сопоставление отдельных кижских икон с иконами из крупных иконописных центров позволяет выдвинуть гипотезу о том, что в составе иконописной артели, работавшей для кижских храмов были иконописцы из разных регионов: Вологды (такие элементы как «накладные» глаза, крупные камни характерны для работ Ивана Маркова) [41] , Белозерья (типажи деисусных икон из Ильинской церкви), Костромы (в письме одежд характерный оборот одной руки тканью гиматия) [42] , а письмо ликов и архитектуры – о знакомстве и освоении новомодных тенденций. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Сюжетная сторона праздничных икон, пасхальный цикл, специфика надписей, состав деисусного чина, тексты на свитках пророков, включение нехарактерных для «небес» персонажей, все это и многое другое наводит на мысль о начитанности автора или авторов программы иконописного убранства церкви Преображения Господня.

Даже позднее, когда введение резной золоченой рамы слегка завуалировало содержание храмового иконописного убранства, оно не обезличилось, а скорее еще более усилилось символикой виноградной лозы.

Иконостас. Подобного типа резные иконостасы получают распространение со второй половины ХVII в. под влиянием западной культуры и наплывом белорусских резов в Московию [43] . Н.В. Мальцев емко охарактеризовал их распространение как «массовость художественного явления» [44] . Столяры, резчики и позолотчики объединялись в артели в крупных центрах: Вологде, Костроме, Холмогорах и других, работая повсюду [45] . Иконостасы формировались по одному принципу. В их основании тумбы (панели), зачастую с картушами для текстов или изображений. На них последовательно по ярусам выстраивали ставы для икон местного, деисусного, праздничного, пророческого, в ряде иконостасов еще и праотеческого рядов. Во многих случаях в завершении устанавливали Распятие. Классический пример такого иконостаса московский Успенский собор, который, как известно, послужил образцом для многих русских храмов.

Типичные иконостасы северных деревянных храмов второй половины ХVIII столетия: иконостасы в Богоявленской церкви Ошевенского погоста Приозерного района Архангельской обл. (1787 г.) и в Успенской церкви д. Кондопога (1784 г.). Кижский иконостас их значительно превосходит в художественном плане. Возможно его прототипом послужили костромские иконостасы. Строение кижского иконостаса в более упрощенной форме повторяет хорошо сохранившийся пятирядный резной иконостас в костромском Троицком соборе [46] . Это проявляется в следующем.

Прежде всего, строгое членение по горизонтали ярусов иконостаса антаблементами и обрамление икон по вертикали виноградной лозой с обилием золоченой резьбы. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Ставы для икон нижнего местного ряда установлены на тумбах (панелях). В Троицком соборе тумбы с текстами тропарей находятся у каждой местной иконы. На кижских панелях (тумбах) места для надписей тоже имеются, но только на двух есть тексты. Один написан у иконы Ветхозаветной Троицы. «Благословен еси, Христе Боже наш,/ Иже премудры ловцы явлей,/ ниспослав им Духа Святаго,/ и теми уловлей вселенную,/ Человеколюбче, слава Тебе». Это тропарь в Неделю Пятидесятницы (день Святой Троицы). Он расположен под рамой с Деяниями Троицы, в центре которой был киот с иконой «Гостеприимство Авраама». Этот текст использован один и тот же и в костромском, и в кижском храмах. Второй текст расположен под иконой «Собор Богоматери». «Рождество Твое, Христе Боже наш,/ возсия мирови свет разума,/ в нем бо звездам служащии/ звездою учахуся/ Тебе кланятися, Солнцу Правды,/ и Тебе ведети с высоты востока,/ Господи, слава Тебе» − это тропарь праздника Собор Богородицы, глас 4. Тексты, как и все в этом храме, также посвящены Иисусу Христу, Солнцу Правды.

В центре местного ряда такие же высокие царские врата, арочное навершие которых занимает центр второго праздничного яруса. Также располагались головки херувимов на архивольте арки врат (рис.9). К сожалению, в Преображенской церкви они утрачены. (В частных коллекциях удалось выявить трех ангелочков, на сегодня известен только один (рис.10)).

Форма колонок также делится на две части: вверху – сквозной узор виноградной лозы, нижнюю глухую часть ствола обрамляют листья аканта. Отличие колонок наблюдается в цветовом решении. У костромских золоченых колонок внизу под листьями аканта красный цвет, у кижских внизу серебряный цвет.

Вверху на колонках – такие же коринфские капители с красным фоном, внизу – скромные золоченые базы.

Та же форма розеток над капителями.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Обрамление ставов выполнено такими же тонкими полосами багета.

Карнизы также с раскреповкой у каждой иконы. Антаблемент кижского иконостаса имеет больше горизонтальных полос. Красный цвет каркаса под резьбой опять же, как и в костромском иконостасе, использован и на стойках кижских ставов. Но в кижском варианте дополнен синим цветом на фризах. Остов троицкого иконостаса одноцветный – красный, преображенский трехцветный: по вертикали (под колонками и плакетками – красный, по горизонтали под резьбой фризов – синий, на тумбах – зеленый). Это, вероятно, можно объяснить большей протяженностью кижского остова, умением мастеров разрядить монотонное однообразие золоченой поверхности.

Троицкий иконостас выглядит роскошным. Он значительно богаче. В нем больше золоченой резьбы, каждая икона обрамлена колонками с виноградной лозой, в то время как в преображенском колонками выделен центр и грани иконостаса, между которыми иконы обрамлены плакетками с глухой цветочной резьбой. За счет такого членения протяженный на 7 стенах кижский иконостас не выглядит монотонным сооружением. Его цветовую палитру в значительной мере поддерживает золото икон трех верхних ярусов. Столь значительное сходство позволяет высказать предположение, что резьба троицкого иконостаса могла послужить образцом для кижского и, возможно, резали его также мастера из костромских цехов. В 1999 году С.П. Сергеев предложил варианты прочтения резной надписи в виде криптограммы на крайнем ставе нижнего ряда иконостаса с именем Наум [47] . Остается надеяться, что полная расшифровка резной надписи на крайнем ставе позволит более четко определиться с происхождением и датировкой резного иконостаса.

В ХIХ столетии соподчиненность всех элементов интерьера общему замыслу была разбавлена крупными киотами и тумбой с плащаницей – чистосердечными дарами прихожан, что несколько завуалировало первоначальный программный замысел, сместив взгляд на новомодные предметы. В ХХ столетии произошла невосполнимая утрата живописного «неба».

В иконографической программе кижского храма видны важнейшие символико-догматические идеи алтарной преграды (в варианте высокого иконостаса в ордерной раме) и темы куполов (в данном случае переработанной в «небесном» эквиваленте). Масштабность иконописного убранства, как и архитектурный облик храма, поражает особенно глубоко, поскольку создано это великолепие в северной провинции на одном из островов Онежского озера. Расшифровать этот своеобразный иконописный замысел храмового убранства церкви Преображения Господня на острове Кижи является приоритетом для музея.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Приложение

Записки путешественника Якимова 1823 г. о церкви Преображения Господня на о. Кижи

В научном архиве Государственного музея истории религии хранится довольно объемный рукописный текст «Путешествие Якимова из Санкт-Петербурга в Соловецкий монастырь и обратно в июне и июле месяцах 1823 го года» [48] , в котором содержится наиболее раннее на сегодняшний день описание внутреннего убранства церкви Преображения Господня. В 2014 году это сочинение было опубликовано И.В. Тарасовой [49] . Публикация сопровождается предисловной статьей и научными комментариями.

Исследовательнице удалось установить полное имя и социальный статус автора путевых заметок. Это Иван Емельянович Якимов, петербургский чиновник IV класса, коллежский советник, прихожанин церкви апостола Павла при госпитале Семеновского лейб-гварии полка. Якимов был женат, имел сына Петра Ивановича и невестку. Во время путешествия он неоднократно отправлял родным письма [50] .

Поездка носила паломнический характер по традиционному для жителей северо-западных губерний маршруту. Якимова сопровождали слуги Дмитрий и Терентий. Сначала по воде добирались от Петербурга до Повенца, затем по суше ехали до Белого моря, после чего по морю плыли до Соловков [51] . Паломники перемещались от одной святыни к другой, совершая по пути торжественные молебны [52] . [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Сильное впечатление на Якимова произвела церковь Преображения Господня на острове Кижи, куда он прибыл на 13 день путешествия. В тексте звучит и восхищение («в сердечных моих чувствах родилось благоговение»), которое он испытал при созерцании увиденной им храмовой живописи и резьбы иконостаса и изумление, что такое великолепие находится в местности с «малым населением народа». Он обстоятельно описал содержание «неба», даже подсчитал изображенных персонажей: «всех лиц изображено на куполе 51». В это число входят 16 ангелов, 32 праотца и праведника на гранях и Святая Троица. В местном ряду иконостаса на него сильное впечатление произвела сцена с Авраамом, приносящим в жертву сына Исаака на раме «Деяния Троицы» к киоту «Ветхозаветная Троица». Непонятно в его записи упоминание праведного Авеля в виде целомудренного юноши – иконы с изображением Авеля в церкви по описи 1826 г. и позднее не было. Вероятно, Якимов видел образ Даниила во рву львином на южной алтарной двери. Он подходит под описание целомудренного юноши.

Узнаваемо описана путешественником и «удивительной архитектуры» конструкция церкви: высокий подклет («фундамент») и восьмиугольную форму над ним, «свыше которой премудро и красиво устроены 23 главы». Якимов фиксирует 5 глав, обитых белым железом, а остальные – «чешуйчатым тесом». Именно в это время кижские прихожане и священник собирают по «зборным книгам» средства на обивку глав металлом.

Саму церковь паломник называет «трапезой», вероятно, по аналогии с трапезными церквями. Например, Трапезная церковь в Троице-Сергиевой лавре: церковь преподобного Сергия с Трапезной палатой, 1686−1692 гг. Этот трапезный храм также построен на высоком подклете.

От внимания автора не ускользнула даже надпись внутри церкви 7263 года – текст о поновлении «неба», которую он определил как дату строительства храма – 1755 г.

В этих же записках путешественника несколько строк уделено второй церкви Покрова Пресвятой Богородицы с престолом Николая Чудотворца, в которой «зимой отправляется Божия служба». Но называет церковь иначе: «во имя Живоначальной Троицы».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Ниже приводится отрывок из сочинения Якимова – описание Преображенской церкви острове Кижи [53] .

Из «Путешествия Якимова из Санкт-Петербурга в Соловецкий монастырь и обратно в июне и июле м[еся]цах 1823-го года»

Погост Кижи расположен на обширном острову, окруженном многими мелкими островами Онегского озера. Берега его усыпаны мелким каменным голышом, представляются к земледелию неспособными, однако хлеб растет хорошо. Лесу на нем мало, а только по берегам ростет мелкой похожий на чернолесье, между которым видел я среднего росту вяз, чернокленник и кара…[нрзб.] [54] .

На сем погосте две церкви деревянныя, из них: 1-я во имя Преображения Господня, удивительной архитектуры, строена назад тому за 70-ть лет, что показывает надпись, на стене внутри той церкви хранящаяся с 7263–го года. Фундамент той церкви четвероугольный, на котором выстроена самая трапеза съ олтарем, от грунта земли фундамент возвышен на 5-ть аршин и признать его можно за нижний этаж, выше котораго расположена внутренность трапезы и олтаря осмиугольно чрез мерно высоко, а внутри мера трапезы в длину 8 ширину 9 сажень, олтарь 3. сажени. На ней крыша деревянная, свыше которой примудро и красиво устроены 23 главы, из коих 5 главныя или средния обшиты белым железом, а прочие чашуйчитым тесом; постройка сей церкви представляет древнее и чудесное изобретение мастера, ей подобной нигде мне не встречалось видеть.

Сколько та церковь с наружи величественна, а более того внутри благолепна; ибо в ней иконостас лутчей работы резной и весь вызолоченный, иконное писание старинное но близкое к Божеству. На образах изображены Святыя лица живо и редкия истории из Нового и Ветхаго Завета, как то: праведный Авель в виде целомудреннаго юноши, Авраам приносящий в жертву Исаака, Святая Троица Аврааму явившаяся и прочее. В трапезе сделан купалъ круглый, величиною в параллели около 24 аршин, а в окружности 72 аршина, место просвета в нем утверждено 16 косовых рам, а посреди оных круглоплоский шар на коем живо изображена Святая Троица или Отечество: Отец Сын и Святой дух; а в косовых рамах небесныя чины в виде ангелов с различными эмблемами; пониже ангелов представлены древние праотцы, пророки и праведные мужи, так же вспоминаемые в Ветхом Завете. Благочестивые жены. Всех оных лиц изображено на куполе 51 в большом росте – таковыя великолепная картина представляется небесною Славою, на которую как и на иконостасъ взирая, в сердечных моих чувствах родилось благоговение к начертанному Божеству. Более еще и потому, что малое население народа пользуется большим воззрением на божественныя предметы [….][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В первой Преображенской церкви служили мы общий молебен Преображению господню и Николаю чудотворцу с Акафистом Иисусу с водоосвящением.

• [1] Belik Ž. Vuoden 1944 kuuluisa ikoninäyttely-ja Petroskoihin palauttujen ikonitn myöhemhiä vaiheita // Ikonit ihmiset ja sota. Valamon Konservointilaitos. Keuruu, 2009. c. 92–107; Гущина В.А. Художественное убранство Преображенской церкви Кижского погоста (тябловый и резной иконостасы, живопись «неба») // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петрозаводск, 2014. С.136–146; Тарасова Т.Г. Коллекция фотоматериалов «Кижский архитектурный ансамбль» в фондах музея-заповедника «Кижи» // Там же. С. 59–73; Фролова Г.И. История внутреннего убранства Преображенской церкви (обзор архивных источников) // Там же. С.100–113; Дудинова Т.Ю. Неопубликованная работа Ларса Петтерссона и Пенти Хяркёнена «Кижская Преображенская церковь. Величественный памятник церковного искусства Олонецкого края» // Кижский вестник. Петрозаводск, 2015. Вып. 15. С. 3–50; Пуцко В.Г. Проблемы художественной характеристики икон Кижского погоста // Кижский вестник. Петрозаводск, 2016. Вып. 16. С. 224–236.
• [2] Фролова Г.И. Иконы в собрании музея-заповедника «Кижи» (формирование, изучение, характеристика коллекции) // Кижский вестник. Петрозаводск, 2016. Вып. 16. С.215–219.
• [3] Фролова Г.И. Потолочная живопись и иконостасный комплекс церкви Преображения Господня Спасо-Кижского погоста как единовременное иконописное убранство храма // Рябининские чтения–2019. Материалы VIII конференции по изучению и актуализации традиционной культуры Русского Севера. Петрозаводск,2019. С.330–334.
• [4] Фролова Г.И. Потолочная живопись…; Дудинова Т.Ю. Неопубликованная работа Ларса Петтерссона и Пенти Хяркёнена … С. 46.
• [5] Общепринятое наименование, так как основную часть изображенных персон составляли праотцы. Кольцова Т.М. Росписи «неба» в деревянных храмах Русского Севера. Архангельск, 1993. С. 44−46. Фролова Г. И. «Небеса» Заонежья. Иконы из собрания музея-заповедника «Кижи». Петрозаводск, 2008. С. 43−49.
• [6] 2 Пар. 3:14. «И сделал завесу из яхонтовой, пурпуровой и багряной ткани и из виссона, и изобразил на ней херувимов».
• [7] Л.М. Евсеева приводит примеры средневизантийских темплонов ХI-ХII вв., которые включали ангельский ряд с Етимасией в центре. Евсеева Л.М. Эсхатология 7000 года и возникновение высокого иконостаса // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. М., 2000. С. 420−421. На Руси ангельский ряд не получил распространения.
• [8] Фролова Г.И. «Небеса» Заонежья… Илл. на с. 69, 76.
• [9] Там же. Илл. на с. 108−110, 115−116.
• [10] Небеса ручной работы. Расписные потолки и иконы из храмов Кенозерского национального парка. Каталог-альбом / Авт.-сост.: Кольцова Т.М., Мелютина М.Н. М., 2010. Илл. С.119, 133.
• [11] Ровинский Д.А. Русские народные картинки. М, 2016. Т. 1-2. С. 17.
• [12] Например: Брюсова В. Композиция «Новозаветной Троицы» в стенописи Успенского собора (к вопросу о содержании наружных росписей) // Успенский собор Московского кремля. Материалы и исследования. М., 1985. С.87−99.
• [13] НАРК. Ф.25. Оп.12. Д.32/2. Л.11об.
• [14] Слова под титлами в цитате раскрыты.
• [15] Фролова Г.И. «Небеса» Заонежья… Ил. на с. 68, 98, 106.
• [16] Фролова Г.И. Медное литье // Культура староверов Выга. Каталог. Из собраний КГКМ, КМИИ, музея «Кижи», ЦГАРК, МИРАПИ. Петрозаводск, 1994. С. 26.
• [17] 8 глас стихиры Великой вечерни Пятидесятницы.
• [18] Цит. по: Брюсова В. Композиция «Новозаветной Троицы»… С. 93.
• [19] Сорокатый В.М. О стиле росписи Покровской (первоначально Троицкой) церкви Александровской слободы // Александровская слобода. Материалы научно-практической конференции. Владимир, 1995. С.54–68.
• [20] Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII – начало XV века. М., 1976. кат. № 4.
• [21] Абраменко Н.М. Образы святых князей Владимира, Бориса и Глеба в русском искусстве второй половины ХV – ХVII века. Автореферат дисс. … канд. искусствоведения. М., 2013.
• [22] Текст с искажением первого слова: «саду…» вместо радуйтесь.
• [23] Для части преображенских праздничных икон характерны пространные надписи. Например, название иконы «Омовение ног»: «Iисус ученикомъ нозе умываетъ волное свое страдание имъ провозвещаетъ». На иконе «Встреча Иоакима и Анны»: «Зачатие стыя Анны егда зачат престую Бцу».
• [24] Рыбаков А.А. Вологодская икона. Центры художественной культуры земли Вологодской. ХIII – ХVIII вв. М., 1995. Илл.132.
• [25] Здесь же хотелось обратить внимание на близкие параллели отдельных кижских икон с праздничными иконами вологодского региона. Например: композиция иконы «Омовение ног» – зеркальный вариант белозерской, около 1574 г. (Рыбаков А.А. Вологодская икона… Кат. № 3).
• [26] Сорокатый В.М. Праздничный ряд русского иконостаса // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. М., 2000.
• [27] Настольная книга священнослужителя. М.,2001. Т.4. С. 576-587.
• [28] Надпись на иконе «Неделя . Г. о РАСЛАБЛЕННОМ». Цифры пасхальных неделей (воскресных дней) на иконах не совпадают с обозначением их в Пасхальном цикле. На иконе «Исцеление расслабленного» надпись – Неделя «Г» – это цифра «3», а в пасхальном списке она четвертая. Надпись на иконе «Христос и самаритянка» – Неделя «Д» – это цифра «4», а неделя о самаритянине пятая в пасхальном цикле. На иконе «Исцеление слепого» надпись – Неделя «Е» – это цифра «5», а должна быть шестая неделя.
• [29] Надпись на иконе: «ОБРА[З] ПРЕПОЛОВЕНИЯ ПРА[З]ДНИКА ЗАКОН[Н]АГО». Другие названия: «Начало индикта», «Проповедь в синагоге».
• [30] Преполовение, т.е. половина, или иначе середина пасхального цикла. Это событие отмечается в службах в течение 8 дней.
• [31] Надпись на иконе: «НЕДЕЛЯ . Д . О САМАРЯНЫНI»). («Д» – буквенное обозначение цифры 4).
• [32] На иконе надпись «НЕДЕЛЯ . Е . О СЛЕПОМЪ» («Е» – буквенное обозначение цифры 5).
• [33] В православных иконах, представляющих сошествие Святого Духа на апостолов, Богоматерь не изображалась до ХVII века, в католических же напротив.
• [34] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1997. С.641.
• [35] Там же.
• [36] История с отступником Арием позднее была продолжена в местном ряду иконостаса в двух клеймах рамы иконы «Покров» (сер. ХVIII в.) иконописцами из мастерской «Кондопожский мастер».
• [37] Икос 7 Акафист Пресвятой и Животворящей Троице.
• [38] Приведу еще примеры параллельного мышления: помимо почитания Вселенских соборов на староверческом Выге были изображения князя Владимира. Например, в деисусном чине шелтопорожской часовни – Платонов В.Г. Часовня пророка Ильи в деревне Шелтопорог ее убранство // Народное зодчество. Петрозаводск,1998. С. 300.
• [39] Фролова Г.И. Потолочная живопись… С.334.
• [40] Фролова Г.И. Иконы в собрании музея-заповедника «Кижи»… С. 215.
• [41] Рыбаков А.А. Вологодская икона… С. 100−101.
• [42] Костромская икона ХIII−ХIХ веков / Авт.-сост. Комашко Н. И., Каткова С.С. М., 2004.
• [43] Мальцев Н.В., Мальцева О.Н. Мастера иконостасной скульптуры и иконописцы Северной России ХVI−ХVIII веков. СПб., 1998. Вып.1.
• [44] Мальцев Н.В. Искусство декоративной резьбы и деревянной скульптуры Русского Севера. // Резные иконостасы и деревянная скульптура Русского Севера. Каталог выставки. М., 1995. С. 16.
• [45] Например, в Кирило-Белозерском монастыре в церковь Успения резали иконостас мастера из вологодского цеха. (Лелекова О.В. Материалы к истории художественной мастерской Кирилло-Белозерского монастыря в ХVII–ХVIII вв. // Древнерусское искусство. Художественные памятники русского Севера. М., 1989. С. 163−164).
• [46] Кострома. Иконостас Троицкого собора Ипатьевского монастыря / Авт. текста: С.С. Каткова. Тверь, 2014. (Серия: Знаменитые иконостасы России).
• [47] Фролова Г.И. Иконостасные мастера Обонежья ХVIII − начала ХХ в. // Кижский вестник. Петрозаводск, 2000. Вып. 5. С. 181, 190. Варианты расшифровки разнились: «поставил иконостас сей погостские (посадские) люди строил иконник (изуграф) Наум»; «иконостас церкви Спаса Преображения поставил (построил) столяр иконник Наум»; «погорелые церкви Спаса Преображения поставил ставы иконник Наум» поэтому мною не были опубликованы.
• [48]  НА ГМИР. Кол. III. Оп. 1. Д. 531. Л.35 об. − 37 об. Автор признателен сотрудникам ГМИР за предоставленную возможность ознакомиться с данной рукописью во время экспонирования выставки «Небеса Заонежья» в 2010 г.
• [49]  Тарасова И.В. Путешествие из Петербурга в Соловецкий монастырь // Труды Государственного музея истории религии. СПб., 2014. Вып. 14. С. 141–150; публикация текста, подготовленного И.В. Тарасовой: Путешествие Якимова из Санкт-Петербурга в Соловецкий монастырь, и обратно в июне и июле мсцах 1823 года // Там же. С. 151–198.
• [50]  Тарасова И.В. Путешествие из Петербурга в Соловецкий монастырь... С. 142.
• [51]  Там же. С. 143.
• [52]  Там же. С. 148.
• [53]  Сохранена орфография автора документа, Якимова. Текст публикации сверен по рукописи (Л.35 об. − 37 об.). Более полное описание поездки Якимова на остров Кижи см.: Тарасова И.В. Путешествие… С. 167–168.
• [54]  И.В. Тарасова пишет, что это «карайчнил», возможно, ошибочное написание «караич», или терн (обл. пенз.).